觀合品第十四
現在看(觀合品)第十四。
這是外人問，說龍樹菩薩啊！你說一切法空，和經相違背。《阿含經》說，眼緣色生眼識，叁事和合觸。十二因緣接著說，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有……這個不空啊！你怎麼說一切法空呢？
《阿含經》講，眼緣色生眼識，就是根、塵、識叁事和合爲觸。觸有六種，眼緣色生眼識，叁事和合觸，這個觸是見。耳緣聲生耳識，叁事和合觸，那個觸是聽。鼻緣香生鼻識，叁事和合觸，那個觸是聞。舌緣味，生舌識，叁事和合觸，那個觸是嘗。身緣觸，生身識，叁事和合觸，那個觸是覺。意緣法，生意識，叁事和合觸，那個觸是知。
六種觸也叫六觸身，都從五陰身心來的。就是見、聽、聞、嘗、覺、知。經上簡單說，就是見聞覺知。這裏頭有叁科，都根據五陰來的。
眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，這個叫十二入。如果再根據眼緣色生眼識等等的，耳緣聲生耳識，那個叫十八界。五陰、十二入、十八界稱爲叁科，都是有爲法。
這麼說起來，經上這麼說，龍樹菩薩說一切法空，就不對了！
其實我們以理推尋，見聞覺知皆如幻如化，似有而實無。不相信，我們按照道理推尋推尋。
六觸裏頭他講見，其余從略。龍樹菩薩回答說：
「見可見見者 是叁各異方
如是叁法異 終無有合時」
見是眼根，可見色塵，見者眼識。這叁個東西，各異方。見在內；塵在外；識有的時候在內，也有的時候在外。「各異方」，不同的地方。「如是叁法異」，根塵識差異，「終無有合時」，不可能和合。
如果說叁事和合有見，那一定是沒有和合時沒有見。大家記清了啊！既然和合有見，不和合沒有見，我們知道根塵識裏頭沒有見。怎麼知道呢？如果眼根有見，一定要與塵、識和合。不和合，它沒有見。
有人說，眼根有見。那麼它有見了，何必和合？所以眼根沒有見。色塵也沒有見，色塵有見的話，自己就可見了，何必和眼根、眼識和合呢？眼識裏頭沒有見，如果眼識有見的話，不必再和眼根、色塵和合了。因爲和合才有見，不和合就沒有見嘛！
大家聽清楚了沒有？如果說眼根沒有見，色塵沒有見，眼識沒有見，叁個沒有見，和合起來，還是沒有見。不可能你沒有錢，我沒有錢，他也沒有錢，你我他和合起來變成有錢，那不可能的事情嘛！
這是依理推尋，我們就知道，外人的觀念錯誤。
我所說的大家聽清了吧？有問題可以問。沒問題我們接著講。
「染與于可染 染者亦複然
余入余煩惱 皆亦複如是」
染，總說。眼貪色，生染；耳貪聲，生染；鼻貪香，生染；舌貪味，生染；身貪觸，生染；意貪法，生染。這是總說。
染與可染和染者，和上面見、可見、見者一樣，這叁事也不能和合。所以他說「亦複然」嘛！染、可染、染者沒有和合。
或者我們要問了：明明衆生有染啊！怎麼沒有和合？其實虛妄染，虛妄造業，虛妄受報。如果你知道虛妄的話，問題解決了。
一切法畢竟空，這裏頭沒有染，畢竟空中無染嘛！根據染，又立淨。既然染沒有，淨自然也沒有。所以你貪染，虛妄；求淨，也是虛妄。不貪不求，靜靜的，就是它。
貪染固然不對，求淨也不對，所以「踏破鐵鞋無覓處」，找不到這個東西。等到坐下來，平心靜氣，誠誠懇懇念一句阿彌陀佛，哎喲！就是它嘛！你剛一聲「就是它」，找到了，又沒有了。怎麼沒有？此法不可找，不可求嘛！
「余入余煩惱，皆亦複如是。」十二入裏頭，他僅僅講眼色，還有耳聲、鼻香、舌味、身觸等等，所以他說余入。這兒我們知道他是略說。要是完整地說，應該怎麼說呢？應該說：五陰、十二入、十八界也如是，沒有和合。「余煩惱」，煩惱有無量無邊，所謂八萬四千煩惱，那是形容多。僅僅染生煩惱，是總說。其余的一切煩惱，也沒有和合，所以他說「皆亦複如是」。
這一品，︿觀合品﹀，和合，其實是我們錯誤的觀念。法非和合不和合。法不是和合，亦不是不和合。隨緣無性，非和合；無性隨緣，非不和合。
我們根據這個道理，推演推演看看。既然法非和合不和合，我變個樣子說一說。法非有爲非無爲，對不對？我再說一個，非法身非報化身，對不對？非念非無念，有人認爲我說錯的，可以舉手。非生非滅，非衆生非佛。
你想通這一點，叫通達。唯識立五位，資糧位、加行位、通達位、修習位、究竟位。我們淨土宗只說往生資糧，其實往生資糧就是加行位。一旦生到西方就見道─通達位。處不退嘛！有叁不退，廣說有四不退。
我們不要牽涉太多了，牽涉太多了不好，使大家沒有完整的概念。
所以說：「染與于可染，染者亦複然。余入余煩惱，皆亦複如是。」
看下面一偈：
「異法當有合 見等無有異
異相不成故 見等雲何合」
異法，差異法才有和合啊！可是見等無有差異。這是什麼道理呢？因爲見等是因緣生。
他說和合，是把因緣生，看作爲和合。如果兩個法可以和合，其實沒有。見等沒有差異，什麼原因呢？見等是因緣生，因緣所生法，我說就是空，無自性。無自性的法怎麼會有差異？
所以看到這兒，你要馬上依理推尋，他這個半偈講的是因緣所生法。要是你不這麼依理推尋，就糊塗了，你就不知道爲什麼「見等無有異」。
因緣生法沒有差異，因爲因緣生法無自性。
我們舉個例子說。講堂和外面沒有差異。講堂沒有，不要迷惑，講堂是因緣生法，鋼筋、水泥蓋成的；要是有講堂，應該沒有鋼筋、水泥還有講堂。所以講堂無自性，沒有差異。
山沒有差異，它和非山根本是一個，沒有差異。山是花草、樹木、沙石因緣所構成，所以無自性。如果要是有山的話，沒有花草、樹木、沙石，應該還有山。我們明白這個道理就知道，山和非山，和虛空一樣，沒有差異。
這麼說起來，有那一法是差異？大家想一想。沒有一法有差異，因爲一切法都是緣生嘛！緣生無自性，就沒有差異。
大家想一想，我們和佛有差異沒有？所以說《楞伽經》講，無佛無衆生。本來我們和佛沒有差異，皆因爲業障重，功德沒有，所以變成衆生。
那麼說起來，你怎麼成佛啊？業障重，要不造惡業；沒有功德，要廣修功德─就成佛了。
大家沒有成佛時本是佛，已成佛後還是佛。還是那句話─踏破鐵鞋無覓處，低下頭來，平下心來，誠心誠意念一句阿彌陀佛，哦！就是啊！可是這個「就是」你不可想，你要是一想「就是」，不對了！因爲又有了分別了。
所以「異法當有合，見等無有異」。會歸，要理會到，因緣所生。「異相不成故，見等雲何合？」異相，是什麼東西？因緣嘛！因緣都是差異相。
所以大家知道，依乎理，依乎文。談義理的時候，憑見地，見地有高有低。看文的時候，要有根據、了解。根據文，達到義理就真正了解了；如果不達到義理，叫徇文。所以佛說「義中有文，文中有義」嘛！
「異法當有合，見等無有異。異相不成故，見等雲何合？」怎麼異相不成呢？如果你直接會觀文，就會錯了。「異相不成故」，有人說，差異相不成，那是什麼道理，講不出來。
你先知道差異是什麼差異？差異是因緣差異。既然因緣差異，爲什麼異相不成呢？因緣差異法所生的，無自性嘛！它怎麼成立呢？愚癡人他認爲因緣所生法，有。龍樹菩薩說，因緣所生法，我說即是空，會入義理了。因緣所生差異相，不成。
再會一會，性是空的，相是假的，差異相是假的。假的沒有實在，沒有實在就空。隨緣無性，假即空；無性隨緣，空即假。這麼會叫圓融。你不這麼會，疙疙瘩瘩。
所以他說：「異相不成故，見等雲何合？」根塵識無自性，沒有根塵識差異，怎麼能合？你要是說它和合，是你見它和合，那是你的見，不是法。見它不和合，也是你的見，也不是法。怎麼辦呢？放下你的見，不見和合，不見不和合。
怎麼能放下見呢？經上說很多。以無住心契無相法─放下見。不取于相，如如不動─放下見。念佛念到一心不亂─放下見。
大家看《中論》︿觀合品﹀。
「非但見等法 異相不可得
所有一切法 皆亦無異相」
爲什麼法差異相不可得呢？因爲法是因緣生，因緣生無自性，無自性就空，空中沒有差異，這是總說。「見等法」─見、聽、聞、嘗、覺、知，都是因緣生的，沒有自性。法沒有自性，是沒這個法啊！所以差異相不可得。
如果廣說呢，五陰差異相不可得，十二入差異相不可得，十八界差異相不可得。一切有爲法，差異相不可得。一切有相法，差異相不可得。如果得差異相怎麼辦呢？那就有定法了。若有定法，即非阿耨多羅叁藐叁菩提。所以他說：「所有一切法，皆亦無異相。」有法，自然有差異相；無法，沒有差異相。
這一偈有疑問的沒有？有疑問，可以舉手問。沒有疑問，我們看下面：
「異因異有異 異離異無異
若法從因出 是法不異因」
「異因異有異，異離異無異。」先講這半偈。法的差異，因爲異而有的。這個因爲異的「異」，是因果法，也就是因緣法。一切法─有爲法，因爲因緣而有相，有相就有差異，所以它說「異因異有異」。
「異離異無異」。有爲法的差異相，離開因緣生就沒有有爲法了，所以他說「異離異無異」。這裏有一點要注意到的，千萬不可執著有法，執著有法就錯了。
所以他後面就說：「若法從因出，是法不異因。」法要是從因緣出，不異因…
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