..續本文上一頁詞，就是因緣生。

　　「及以說瓶衣」，瓶和衣也是一樣。瓶是泥巴燒的，瓶沒有，是以泥巴的因緣而有。泥巴也沒有，是以瓶的因緣而有。不以瓶的因緣，它僅僅叫泥巴，不能叫瓶。衣，是布織成的，布是線織成的。衣是以線的因緣而有，線的因緣以衣的因緣而成爲衣，才能披在身上。如果不以衣的因緣，沒有衣啊！你們大家穿衣服，誰披線來？

　　這麼說起來，它有兩種法：線的因緣變成衣，現法是衣的法相，假的。衣既然是假的了，空的。

　　「一切等諸法」，不但瓶和衣是如此，一切諸法也是這個樣。

　　我們先來看一看。我面前的講臺，有沒有？我說它是空，你們誰說它是有的？講臺是木頭做成的，如果講臺不空，沒有木頭，還有講臺。它以木頭現的講臺相，這個相是假的，因爲它空的嘛！知道它空就知道它假了。講臺是不是空的？沒有木頭，就沒有講臺。可是現的講臺相，我坐在講臺後面，這個相是假的。假就是空，空就是假。

　　再譬如我們講堂。講堂有沒有？講堂是空的，因爲講堂是鋼筋、水泥做成的嘛！如果講堂不空，沒有鋼筋、水泥，應該還有講堂，那你拿講堂我看一看。既然講堂空，鋼筋、水泥現的假相，就是假的。假就是空，空就是假。

　　再看外邊的山。山是沙石、花草、樹木組成的。因緣所生，那山就是空的。如果山不空，沒有沙石、花草、樹木還有山，那個山在那裏？所以山是空的。山是空的，沙石、花草、樹木現的相，假的。

　　大的講完了，再講小的。原子是空的，原子是電子的因緣組成的。如果原子不空，沒有電子，應該還有原子。既然原子是空的，電子現的相是假的，我們稱爲原子，僅僅有名字，沒有事實。

　　大家懂了嗎？你好好思考思考。如果能想出一法離開這個原則，你告訴我。誰想到了？

　　沒有一法不是空即假、假即空。所以一切諸法也是一樣，不單瓶和衣如此。

　　我休息休息……趁這個機會，你們可以思考思考。

　　既然是空，所現的相是假，怎麼會有這個假呢？「假」，華嚴宗講唯心回轉，都是我們心現的相，唯識宗講唯識所現。不相信你們想一想，你看到我這個講臺，那兒來的？你的心變現的，唯識就說識所現的。

　　一切假相，我們深深體會到，它有一個共同點─無常。不相信，放眼看，你所看到的東西都是無常的。譬如說桌子，一秒鍾一秒鍾變壞。人，一秒鍾一秒鍾變老。這是它的差異性。

　　一切法性，它的性都是空的。桌子沒有啊！你面前的桌子，如果沒有木材，沒有鐵腿，它是空的。有木材有鐵腿，假的啊！無常的。你們體會到這一點嗎？

　　講到這兒了，我說一點。你不要貪戀，你現在的一切都是無常的。貪戀有一個結果││自食惡果。如果看透他這一切空的，自然不會貪戀了，那叫大乘。體會到無常，是小乘。

　　我們再看最後一偈：

　　「若人說有我　　諸法各異相

　　當知如是人　　不得佛法味」

　　這是還應︿本住品﹀的開始。所以我們就知道，這一品︿燃可燃品﹀，是從︿本住品﹀下來的。如果有人說有我，他不得佛法味。

　　︿本住品﹀外道就說過了：「眼耳等諸根，苦樂等諸受，誰有如是事？」我有啊！這︿本住品﹀說的，外道所說。

　　所以要是有人說有我，「諸法各異相」，比如你說本住有眼耳鼻舌身意六根，眼能看不能聽，耳能聽不能聞，鼻能聞不能說，舌能說不能想，六根各差異，那麼說應該有很多個我了。你所說的神我是一個嘛！那麼說應該有六個了。所以說：「若人說有我，諸法各異相。」相宗就是差異，性宗就是同。異而同，同而異。那麼說起來，我們仔細研究起來，你說有我，不對，無我也不對。

　　不相信我們看一看。「我」能夠思惟有作用，對不對？這麼說起來，如果說我有思惟有作用，不對！無思惟無作用也不對。偏邊了！常斷二邊。

　　如果說我有思惟有作用，思惟作用是無常的，是不是？你說我是無常的嗎？我活著，十歲是我，二十歲、叁十歲、四十歲還是我。死了以後，輪回六道還有我啊！所以無常不對，唯識宗說那是第七識。

　　你要是說常也不對，常就無思惟、無作用，就常了。可是無思惟、無作用，斷滅，形如龜毛兔角，沒有，還不對吧！

　　誰設個方便說出它的辦法，怎麼不常也不斷？你們有沒有人想到啊？

　　隨緣就是無性，無性沒有思惟沒有作用。無性就是隨緣，隨緣就有思惟有作用。是不是？所以無性隨緣說我，隨緣無性說無我。隨緣無性說無我，無我而非斷；無性隨緣說我，我而非常││這樣才得佛法味。

　　他這裏說：「若人說有我，諸法各異相。當知如是人，不得佛法味。」從有我邊破。

　　如果我們給他加一個頌：「若人說無我，諸法是空相。當知如是人，不得佛法味。」空而不空，不空而空；有而非有，非有而有。那才對啊！

　　我們今天講到此地下課！

《中論講記 卷二 觀燃可燃品 第十》全文閱讀結束。