觀本住品第九

　　外人他認爲法應該有本住。首先，很直接的一個觀念，我們可以認識到，他落于有法。

　　我們先站在他的立場講：怎麼說有本住呢？無量劫以來，我們生死不斷，往無量劫以後，還是生死不斷。外人這個思想就産生了，他認爲有不斷才有生死，沒有不斷，怎麼會有生死呢？這個不斷就是本住，他們假立一個名字叫神我。

　　他不知道，不斷是無性，生死是隨緣。我們不可說有無性才有隨緣，你要是執著有法，就錯了。無性沒有嘛！正因爲沒有才生死，正因爲生死才是沒有。《心經》講明了，色即空，空即色嘛！

　　所以他說：

　　「眼耳等諸根　　苦樂等諸法

　　誰有如是事　　是則名本住

　　若無有本住　　誰有眼等法

　　以是故當知　　先已有本住」

　　「眼耳等諸根，苦樂等諸法，誰有如是事？是則名本住。」本住，外道就叫神我。他說神我先有，才有眼耳諸根、苦樂諸受。如果沒有神我的話，誰有這諸根、苦樂諸受呢？所以他說：「若無有本住，誰有眼等法？以是故當知，先已有本住。」先有神我了，才有這個法。

　　我們要認清，這是他錯誤的觀念。你看《中論》要分清，要不然，分不清的話，就糊塗了。

　　「眼耳等諸根」，這是外人說的。「苦樂等諸法」，「苦樂」實在說就是後文講的受。「誰有如是事？是則名本住」，這個叫神我。

　　雖然佛經上說：「眼緣色生眼識，叁事和合觸。」這是說它空啊！換句話說，緣根塵有識，根塵識叁事和合叫觸，觸空啊！不可執爲定有。

　　比如緣根塵生于識，不對的！不入空法，就會不到佛的意思。

　　那我們問，根中有識沒有？假使你認爲根中有識，那不必等到再和六塵相緣了，根中已經有了嘛！所以根中沒有。

　　塵中有識沒有識？塵中假使有識，不必和根相緣，它自己有了，所以塵中也沒有。塵中有識，不對。

　　那根沒有、塵沒有，兩個沒有，加起來怎麼會變成有？

　　佛的意思是說無生法，不可執著定有。

　　譬如我們舉個例子說，識是見。我們可以說，緣于眼色生于見，這是假立的，無生法。就是真空妙有，妙有真空。

　　你說眼和色和合生見，不合道理！這個見，在眼中有沒有？如果說有，那不必和色和合了。所以眼中沒有見。眼中有見的話，有你我也見你，沒有你我也見你，因爲我的見，在我眼中就有了嘛！見也不在色中，如果見在色中，應該色見我，怎麼我見色呢？眼中沒有見，色中沒有見，和合了還是沒有見。

　　「眼耳等諸根，苦樂等諸法。」苦樂等諸法就是受，後文有說出來的。如果眼耳諸根都有了，「誰有如是事？是則名本住。」本住就是神我。「若無有本住，誰有眼等法？以是故當知，先已有本住。」

　　我們今天講到這兒。

　　上次講了兩頌，爲了大家明白，我再從頭講。這兩頌是外人問的，他說的理由，他說：「眼耳等諸根，苦樂等諸法，誰有如是事？是則名本住。」眼耳鼻舌身意六根，誰有的呢？我有啊！苦樂等諸法，誰受呢？我受啊！他這個我是神我，是先有神我，後有眼耳鼻舌身意。苦樂呢？有我在以前，有我以後才有苦樂之受。這個我既然先于六根，先于苦樂，所以他是神我，︿本住品﹀就是講神我。

　　上次和大家講，是以生滅、不生不滅講。生滅不斷，這個生滅跟著誰有呢？不斷才有啊！有不斷才有苦樂之受啊！今天講的，他講兩個角度，大家思惟。

　　下面一頌說：「若無有本住，誰有眼等法？」若沒有我，誰有眼耳鼻舌身意六法呢？「以是故當知，先已有本住。」這一頌他說出來，神我是先有。我們大家了解，本住他就是說神我。

　　各位想一想，是不是有這個道理？沒有我，誰有眼耳鼻舌身意？沒有我，誰受苦受樂？應該有神我吧！這是外人的觀念。

　　以下論主就破他了，我們看論主怎麼破法。論主先以第一個角度破他：

　　「若離眼等根　　及苦樂等法

　　先有本住者　　以何而可知」

　　我們知道，我們知道一切事情有見、聞、覺、知。見是眼根，聞是耳根，覺是鼻舌身根，知是意根。你說神我先于六根而有，那誰知道呢？那受苦受樂也不知道，因爲他還沒有見聞覺知嘛！

　　以下他繼續破他，下面他說：

　　「若離眼耳等　　而有本住者

　　亦應離本住　　而有眼耳等」

　　這個破法是叫「以其人之法，還治其人之身」啊！如果離開眼耳鼻舌身意六根，而有本住，有神我。那麼應該離開本住，離開神我有六根、苦樂等受。

　　如果說離開本住有六根，這個當然不是因爲六根有神我的，也不是因爲神我有六根的，以下兩頌都是一個角度破他。總說起來，就是以其人之法，還治其人之身。

　　你不是那麼說嗎？如果照你那麼說，不合理啊！你離開六根、苦樂等法有本住。換句話說，反過來離開本住，也有苦樂等法、六根啊！

　　下面一頌就很明顯了：

　　「以法知有人　　以人知有法

　　離法何有人　　離人何有法」

　　你本來說：「以法知有人，以人知有法。」事實上也是這個樣的。你怎麼可以說眼耳鼻舌身意六根和苦樂等法，離開它有本住呢？那不合道理啊！

　　因爲什麼原因呢？他前面第一頌，外人就說：「眼耳等諸根，苦樂等諸法。誰有如是事？是則名本住。」這是因爲法才知道有人啊，因爲六根和苦樂才知道有神我啊！

　　你如果離開的話，那怎麼對呢？所以他講：「離法何有人？離人何有法？」你說過嘛！「若無有本住，誰有眼等法？以是故當知，先已有本住。」你這是說，以人知有法啊！你說先有本住，那是離本住有六根，離六根有本住，那不是自相矛盾嗎？

　　我們知道，這個法是對待生的。因爲六根才有我，因爲有我才有六根。六根是法，「我」就是外人所執著的神我。換句話說，離開六根就沒有我，離開我也沒有六根。

　　大家體會，這是對待的，因待而生。既然是對待的，不對待六根，我空；不對待我，六根也空。叫對待空。對待我有六根，六根假立；對待六根有我，我也是假立。假立之法，不是實有，無自性，無自性還是空。空不是絕對空，空就是因緣假立。因緣假立是假有，空是真空。真空就是假有，假有就是真空。

　　假有，經上有些地方說幻有，般若經說它妙有。什麼是真空？什麼是妙有呢？空而不空，不空而空。空而不空，不空就是妙有，所以真空就是妙有。不空而空，空就是真空，所以妙有就是真空。

　　站在假邊說也是一樣，有是假有，假有不是實在有。假有非有，非有就是真空，所以妙有就是真空。非有而有，非有是真空，有是妙有，所以真空就是妙有。所以六祖說，出沒兩邊，才會法性。

　　你們在外面要是與人說法，記住！他說空，我將有來對；他說有，我將空來對。雖將有對不住于有，雖以空對不住于空，這叫無所住而生其心。

　　爲什麼這樣子說呢？爲什麼人家說有，你將空來對，人說空將有來對？法無定法嘛！如果你執著有就是有，空就是空，唯識宗稱爲遍計執性，遍計執是妄見。如果出沒空、有兩邊，空、有不住，那就是中道，那是依他起性。依他起性不可得，就是圓成實。我講的名相太多了，恐怕你們不懂。

　　他說空，你不取空相，所以不礙于有。他說有，你不取有相，所以不礙于空。實在說起來，你所說的還是不動、如如。空有不二不一嘛！所以叫如如。所以《金剛經》講，不取于相，如如不動。

　　這個法，大家注意到，它是一貫的，可是有深淺。看你的見地，你見地到什麼程度，它就是什麼法。見地有深有淺，如果你僅憑文字，得不到。如果你僅憑文字，古德說「死于文下」。

　　所以他說：「以法知有人，以人知有法。離法何有人？離人何有法？」這一頌，一方面破斥，以外人所說的法，還治其身；一方面正顯，正顯法性。

　　誰有疑問的可以問，都聽明白了吧？好！我們再看下面的。

　　「一切眼等根　　實無有本住

　　眼耳等諸根　　異相而分別」

　　本住是一個，眼等根沒有本住，什麼道理呢？因爲眼耳等根，異相而分別，差異相而有分別性。眼能見、耳能聽、鼻能聞、舌能嘗、身能觸、意能知，有差異相。

　　本住呢？是一個，沒有差異相。如果有本住的話，那不對了，本住是一個，那麼眼能夠見，也能夠聽，也能夠聞，也能夠說，也能夠覺觸，也能夠知，不合道理！

　　耳根要是有一個本住呢，你用耳朵也可聽，用耳朵也可看，可是誰的耳朵能夠看到啊？事實不合嘛！所以他說：「眼耳等諸根，異相而分別。」

　　講完了下面一頌，我提一個問題，大家說說。

　　「若眼等諸根　　無有本住者

　　眼等一一根　　雲何能知塵」

　　「若眼等諸根，無有本住者。」這是外人問的。

　　我提出一個問題，大家想一想。龍樹菩薩說：「一切眼等根，實無有本住。眼耳等諸根，異相而分別。」眼不能聞，不能說，不能想；耳能聽，不能夠見。可是我們換一個角度就糾正過來了，我說眼能夠聽，也能夠聞，也能夠說，誰知道什麼道理？誰知道？《法華經》說六根互用嘛！

　　眼耳鼻舌身意沒有自性，都是因緣起，沒有自性。那個無自性，出于眼的因緣就能見，無自性出于耳的因緣就能夠聽，出于鼻的因緣就能夠聞，出于舌的因緣就能夠說，出于身的因緣就能夠觸，出于意的因緣就能夠知，所以《法華經》說六根互用。

　　可是因爲無自性，才如此。外人所說的神我，是不是無自性啊？他偏于執有。錯就錯在執有上面，這就叫「失之毫厘，差之千裏」。

　　我講的是不是快了一點了？因爲我感覺累了嘛！

　　現在我們再看外人怎麼反問。外人…

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