观本住品第九

　　外人他认为法应该有本住。首先，很直接的一个观念，我们可以认识到，他落于有法。

　　我们先站在他的立场讲：怎么说有本住呢？无量劫以来，我们生死不断，往无量劫以后，还是生死不断。外人这个思想就产生了，他认为有不断才有生死，没有不断，怎么会有生死呢？这个不断就是本住，他们假立一个名字叫神我。

　　他不知道，不断是无性，生死是随缘。我们不可说有无性才有随缘，你要是执着有法，就错了。无性没有嘛！正因为没有才生死，正因为生死才是没有。《心经》讲明了，色即空，空即色嘛！

　　所以他说：

　　「眼耳等诸根　　苦乐等诸法

　　谁有如是事　　是则名本住

　　若无有本住　　谁有眼等法

　　以是故当知　　先已有本住」

　　「眼耳等诸根，苦乐等诸法，谁有如是事？是则名本住。」本住，外道就叫神我。他说神我先有，才有眼耳诸根、苦乐诸受。如果没有神我的话，谁有这诸根、苦乐诸受呢？所以他说：「若无有本住，谁有眼等法？以是故当知，先已有本住。」先有神我了，才有这个法。

　　我们要认清，这是他错误的观念。你看《中论》要分清，要不然，分不清的话，就糊涂了。

　　「眼耳等诸根」，这是外人说的。「苦乐等诸法」，「苦乐」实在说就是后文讲的受。「谁有如是事？是则名本住」，这个叫神我。

　　虽然佛经上说：「眼缘色生眼识，三事和合触。」这是说它空啊！换句话说，缘根尘有识，根尘识三事和合叫触，触空啊！不可执为定有。

　　比如缘根尘生于识，不对的！不入空法，就会不到佛的意思。

　　那我们问，根中有识没有？假使你认为根中有识，那不必等到再和六尘相缘了，根中已经有了嘛！所以根中没有。

　　尘中有识没有识？尘中假使有识，不必和根相缘，它自己有了，所以尘中也没有。尘中有识，不对。

　　那根没有、尘没有，两个没有，加起来怎么会变成有？

　　佛的意思是说无生法，不可执着定有。

　　譬如我们举个例子说，识是见。我们可以说，缘于眼色生于见，这是假立的，无生法。就是真空妙有，妙有真空。

　　你说眼和色和合生见，不合道理！这个见，在眼中有没有？如果说有，那不必和色和合了。所以眼中没有见。眼中有见的话，有你我也见你，没有你我也见你，因为我的见，在我眼中就有了嘛！见也不在色中，如果见在色中，应该色见我，怎么我见色呢？眼中没有见，色中没有见，和合了还是没有见。

　　「眼耳等诸根，苦乐等诸法。」苦乐等诸法就是受，后文有说出来的。如果眼耳诸根都有了，「谁有如是事？是则名本住。」本住就是神我。「若无有本住，谁有眼等法？以是故当知，先已有本住。」

　　我们今天讲到这儿。

　　上次讲了两颂，为了大家明白，我再从头讲。这两颂是外人问的，他说的理由，他说：「眼耳等诸根，苦乐等诸法，谁有如是事？是则名本住。」眼耳鼻舌身意六根，谁有的呢？我有啊！苦乐等诸法，谁受呢？我受啊！他这个我是神我，是先有神我，后有眼耳鼻舌身意。苦乐呢？有我在以前，有我以后才有苦乐之受。这个我既然先于六根，先于苦乐，所以他是神我，︿本住品﹀就是讲神我。

　　上次和大家讲，是以生灭、不生不灭讲。生灭不断，这个生灭跟着谁有呢？不断才有啊！有不断才有苦乐之受啊！今天讲的，他讲两个角度，大家思惟。

　　下面一颂说：「若无有本住，谁有眼等法？」若没有我，谁有眼耳鼻舌身意六法呢？「以是故当知，先已有本住。」这一颂他说出来，神我是先有。我们大家了解，本住他就是说神我。

　　各位想一想，是不是有这个道理？没有我，谁有眼耳鼻舌身意？没有我，谁受苦受乐？应该有神我吧！这是外人的观念。

　　以下论主就破他了，我们看论主怎么破法。论主先以第一个角度破他：

　　「若离眼等根　　及苦乐等法

　　先有本住者　　以何而可知」

　　我们知道，我们知道一切事情有见、闻、觉、知。见是眼根，闻是耳根，觉是鼻舌身根，知是意根。你说神我先于六根而有，那谁知道呢？那受苦受乐也不知道，因为他还没有见闻觉知嘛！

　　以下他继续破他，下面他说：

　　「若离眼耳等　　而有本住者

　　亦应离本住　　而有眼耳等」

　　这个破法是叫「以其人之法，还治其人之身」啊！如果离开眼耳鼻舌身意六根，而有本住，有神我。那么应该离开本住，离开神我有六根、苦乐等受。

　　如果说离开本住有六根，这个当然不是因为六根有神我的，也不是因为神我有六根的，以下两颂都是一个角度破他。总说起来，就是以其人之法，还治其人之身。

　　你不是那么说吗？如果照你那么说，不合理啊！你离开六根、苦乐等法有本住。换句话说，反过来离开本住，也有苦乐等法、六根啊！

　　下面一颂就很明显了：

　　「以法知有人　　以人知有法

　　离法何有人　　离人何有法」

　　你本来说：「以法知有人，以人知有法。」事实上也是这个样的。你怎么可以说眼耳鼻舌身意六根和苦乐等法，离开它有本住呢？那不合道理啊！

　　因为什么原因呢？他前面第一颂，外人就说：「眼耳等诸根，苦乐等诸法。谁有如是事？是则名本住。」这是因为法才知道有人啊，因为六根和苦乐才知道有神我啊！

　　你如果离开的话，那怎么对呢？所以他讲：「离法何有人？离人何有法？」你说过嘛！「若无有本住，谁有眼等法？以是故当知，先已有本住。」你这是说，以人知有法啊！你说先有本住，那是离本住有六根，离六根有本住，那不是自相矛盾吗？

　　我们知道，这个法是对待生的。因为六根才有我，因为有我才有六根。六根是法，「我」就是外人所执着的神我。换句话说，离开六根就没有我，离开我也没有六根。

　　大家体会，这是对待的，因待而生。既然是对待的，不对待六根，我空；不对待我，六根也空。叫对待空。对待我有六根，六根假立；对待六根有我，我也是假立。假立之法，不是实有，无自性，无自性还是空。空不是绝对空，空就是因缘假立。因缘假立是假有，空是真空。真空就是假有，假有就是真空。

　　假有，经上有些地方说幻有，般若经说它妙有。什么是真空？什么是妙有呢？空而不空，不空而空。空而不空，不空就是妙有，所以真空就是妙有。不空而空，空就是真空，所以妙有就是真空。

　　站在假边说也是一样，有是假有，假有不是实在有。假有非有，非有就是真空，所以妙有就是真空。非有而有，非有是真空，有是妙有，所以真空就是妙有。所以六祖说，出没两边，才会法性。

　　你们在外面要是与人说法，记住！他说空，我将有来对；他说有，我将空来对。虽将有对不住于有，虽以空对不住于空，这叫无所住而生其心。

　　为什么这样子说呢？为什么人家说有，你将空来对，人说空将有来对？法无定法嘛！如果你执着有就是有，空就是空，唯识宗称为遍计执性，遍计执是妄见。如果出没空、有两边，空、有不住，那就是中道，那是依他起性。依他起性不可得，就是圆成实。我讲的名相太多了，恐怕你们不懂。

　　他说空，你不取空相，所以不碍于有。他说有，你不取有相，所以不碍于空。实在说起来，你所说的还是不动、如如。空有不二不一嘛！所以叫如如。所以《金刚经》讲，不取于相，如如不动。

　　这个法，大家注意到，它是一贯的，可是有深浅。看你的见地，你见地到什么程度，它就是什么法。见地有深有浅，如果你仅凭文字，得不到。如果你仅凭文字，古德说「死于文下」。

　　所以他说：「以法知有人，以人知有法。离法何有人？离人何有法？」这一颂，一方面破斥，以外人所说的法，还治其身；一方面正显，正显法性。

　　谁有疑问的可以问，都听明白了吧？好！我们再看下面的。

　　「一切眼等根　　实无有本住

　　眼耳等诸根　　异相而分别」

　　本住是一个，眼等根没有本住，什么道理呢？因为眼耳等根，异相而分别，差异相而有分别性。眼能见、耳能听、鼻能闻、舌能尝、身能触、意能知，有差异相。

　　本住呢？是一个，没有差异相。如果有本住的话，那不对了，本住是一个，那么眼能够见，也能够听，也能够闻，也能够说，也能够觉触，也能够知，不合道理！

　　耳根要是有一个本住呢，你用耳朵也可听，用耳朵也可看，可是谁的耳朵能够看到啊？事实不合嘛！所以他说：「眼耳等诸根，异相而分别。」

　　讲完了下面一颂，我提一个问题，大家说说。

　　「若眼等诸根　　无有本住者

　　眼等一一根　　云何能知尘」

　　「若眼等诸根，无有本住者。」这是外人问的。

　　我提出一个问题，大家想一想。龙树菩萨说：「一切眼等根，实无有本住。眼耳等诸根，异相而分别。」眼不能闻，不能说，不能想；耳能听，不能够见。可是我们换一个角度就纠正过来了，我说眼能够听，也能够闻，也能够说，谁知道什么道理？谁知道？《法华经》说六根互用嘛！

　　眼耳鼻舌身意没有自性，都是因缘起，没有自性。那个无自性，出于眼的因缘就能见，无自性出于耳的因缘就能够听，出于鼻的因缘就能够闻，出于舌的因缘就能够说，出于身的因缘就能够触，出于意的因缘就能够知，所以《法华经》说六根互用。

　　可是因为无自性，才如此。外人所说的神我，是不是无自性啊？他偏于执有。错就错在执有上面，这就叫「失之毫厘，差之千里」。

　　我讲的是不是快了一点了？因为我感觉累了嘛！

　　现在我们再看外人怎么反问。外人…

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