..續本文上一頁想東的那個想就滅了。佛性不是，也能想東，也能想西，能想一切。佛性想東的時候，還能再想西。想西的時候，那想東的想，滅而無滅，無滅而滅；想西的想，生而無生，無生而生。這是佛性。
大家現在聽的這個所緣緣和佛性能分清了吧！
所以，所緣緣就是六塵。六浮塵根就是親所緣緣，見分；外面六塵就是疏所緣緣，相分。現在按照它論文的解釋，我們已經知道緣緣是什麼東西了。
四緣，《中論》看不到解釋，你要看《唯識論》，要運用你的智慧，要不然你不懂。
「如諸佛所說，真實微妙法。」什麼是真實微妙法？諸佛以二谛說法，真實微妙。二谛─世俗谛、第一義谛。世俗谛也稱爲俗谛，第一義谛也稱爲真谛。真谛就是那個無性，俗谛就是依他起性。所以依他起的俗谛，有而非有，生而無生；非有而有，無生而生；滅而無滅，無滅而滅。
佛說法有兩種語言：一種是真實語言，就是說真谛；一種是世間語言，就是說俗谛。佛說「有法」，無性隨緣則有；佛說「無法」，隨緣無性則無。所以佛說，我不與世間诤，世間與我诤。就是說我不和世間起诤論，世間和我起诤論。世間說「有」，我也說「有」，我說的無性隨緣有，世間所說的定性有；世間說「空」，我也說「空」，我說的空，隨緣無性空，世間所說的是斷滅空。所以佛不和世間诤論。
或者有人問：「有經文可以看出來嗎？」有，《心經》。色即空，那個空隨緣無性空；空即色，無性隨緣有。佛這麼說，是真實微妙，世間人不知。怎麼叫微妙呢？有而非有，非有而有；空而不空，不空而空││稱爲微妙。
真實微妙法，我們了解是二谛了，再一方面講，實相，「實相」真實。我們認識一切法，都認識虛妄相，沒見實相。比如說，看講臺，都說有講臺。講臺是木頭的因緣所成，如果講臺真有的話，沒有木頭，還有講臺。所以我們見的都是虛妄相。知實相者，知講臺無相。實相無相，隨緣現講臺相，就是實相無不相。
如果你偏于實相無相叫偏空，偏于有相叫著有。佛法不偏空也不著有，稱爲微妙。實相無相就是真谛，實相無不相就是俗谛。大家懂吧？你懂了就知道，智谕和你說了半天廢話。分別二谛、分別實相，其實二谛就是實相，實相就是二谛。
這個法，很多方面。比如我們換另一個題目講。大家都知道，一切法唯心所造。心在何處？心若有定處，不能造一切法。定在東，不能造西；定在南，不能造北。它能造一切法，無有定處，那是實相無相，就是真谛；無有定處，能造一切法，是俗谛，實相無不相，是俗谛。佛說的法是這個法。
「于此無緣法」，緣是六塵。比如所緣緣，換句話改個樣子講講，心所緣的那個塵叫所緣緣。心所緣的塵皆是幻有，虛妄的。無性隨緣有叫依他起，隨緣無性無叫圓成實。你如果執著，執著實在有、實在空，叫遍計執。這個緣緣，就是遍計執，所以破它。破緣緣，破其見，遍計執，不破法。法是無性隨緣，隨緣無性，不可破。
佛所說的法，真實微妙，沒有所緣緣，沒有六塵生滅，那是幻有假相，你顛倒執著，就執著有緣緣。所以他歸結說「雲何有緣緣？」怎麼會有緣緣這個法？這就是說一切法畢竟空，空也是畢竟空。
一切法畢竟空，就是無性，真谛攝；空也空，就是假，俗谛攝。聲聞緣覺不知，所以《涅槃經》上說，聲聞不見佛性，不知道無性爲佛性，而得聲聞道，聲聞道就是聲聞菩提；緣覺人不見佛性，得辟支佛道，就是緣覺菩提。都不見佛性。菩薩大乘見佛性不了了、不徹底、不究竟，所以在十住地，在菩薩因位。唯有佛，見佛性了了，得阿耨多羅叁藐叁菩提。什麼是阿耨多羅叁藐叁菩提？無有定法，假名阿耨多羅叁藐叁菩提。
大家了解以後就知道，實在沒有法，也沒有緣。不相信你看後面，他說「以果無有故，緣非緣亦無」。如果你不詳細研究，困在這個論文當中了，出不來。如果你先不搞清楚什麼是緣緣，研究愈久，還是一塌糊塗。
下面一偈：
「諸法無自性 故無有有相
說有是事故 是事有不然」
一切法沒有自性，因爲什麼沒有自性？一切法因緣生，都是唯心所現，唯心所造，沒有一切法。本論也講過，衆因緣生法，我說即是無。
比如講堂，看似有，實在是空的。因爲它沒有自性，它是鋼筋、水泥造成。如果講堂有的話，沒有鋼筋水泥，還有講堂。這都是人的「見」所現，虛妄的。你說有講堂，那你落入緣緣，迷于你自己的見分。比如，海裏的浪，千萬重，你們說它有沒有？〈大衆默然。〉哈！對了，默然而住。你說有，它隨緣無性空，沒有；你說沒有，它無性隨緣又有。所以你總墮負邊。因爲沒有自性嘛！
諸法無自性，《金剛經》也講過：若有定法，即非阿耨多羅叁藐叁菩提。凡夫定執有，二乘定執空，都不見阿耨多羅叁藐叁菩提，所以說他不見佛性。
再舉個例子。地球，地球是空的，你如果說地球有，落入遍計執，遍計執就落入緣緣了，緣緣就是遍計執。地球是山河大地構成，如果地球真有，沒有山河大地還有地球。地球無不無？不無。因爲地球無性就是隨緣以山河大地而現。所以色即空，空即色，對不對在你邊，你了解不了解，不在法邊。所以一切法無自性，故無有「有相」。怎麼有相呢？幻有假有。
「說有是事故」，是事就是「此事」，翻成白話講，就是「這個東西」。說有這個東西，「是事有不然」，這個東西就不是。經上佛說過，說某法即非某法，是名某法。比如我們說講臺即非講臺，因爲講臺是空的嘛！假名叫作講臺。這個法說起來廣了，說五陰即非五陰，假名五陰。說十二入、十八界即非十二入、十八界，假名十二入、十八界。
我再說深一點，看你們迷惑不迷惑。說四谛，即非四谛，假名四谛；說十二因緣，即非十二因緣，假名十二因緣；說六度，即非六度，假名六度。你相信嗎？我再說深一點，說佛的四無所畏，即非四無所畏，假名四無所畏。迷惑了是不是？說佛的十力，即非十力，假名十力；說佛的十八不共法，即非十八不共法，假名十八不共法。你信得過嗎？
要入此法，第一步先生信，第二步求解，第叁步修行，第四步證究竟。這是什麼原因呢？一切法皆是因緣所生，都是空的。法不迷人人自迷，怪衆生不懂，不怪法性有別。
比如我們以十二因緣作例子。無明緣行，無明以行爲所緣，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這是十二因緣。
十二因緣也是因緣所現，十二因緣不落塵相，會入依他起了；著于名相，就是遍計執。老死沒有，緣于「生」才有老死；生沒有，緣于「有」才有生，如果有生，那應該沒有「有」也有生；「有」沒有，緣于取，取著就有業了；取也沒有，緣于愛；愛沒有，緣于受；受沒有，緣于觸；觸沒有，緣于六入；六入沒有，緣于名色；名色沒有，緣于識；識沒有，緣于行；行也沒有，緣于無明。
你說無明有沒有？這是到迷惑的地步了！一切緣于無明，所以一切沒有。我告訴你無明也沒有。無明本身就是虛妄，才叫無明。無明不虛妄的話，應該叫真如。
所以十二因緣都沒有，沒有才能接受十二種因緣，如果有，成定性了，不能接受外來的東西了。沒有就是真谛，接受十二因緣就是俗谛。大家想想，這和實相無相、實相無不相，是不是一樣？這叫換湯不換藥！說了半天，把一個道理作幾個方式說，騙你們大家。
「略廣因緣中 求果不可得
因緣中若無 雲何從緣出」
因緣，有略有廣。「略」是總相，「廣」是分別相。這很難懂，我們慢慢地舉例子來說。比如叁十個人是一個排，它的總相就是叁十個人總數，裏邊沒有排。如果有排的話，沒有叁十個人，還有排，所以它裏頭沒有排。廣相，分別一個人一個人當中，也沒有排。
我們多舉幾個例子。比如這個講臺，它的總相─木頭、釘子、人工、油漆，在這個總相裏頭，沒有講臺。分別各相裏頭也沒有講臺，木頭不是講臺，釘子不是講臺，油漆也不是講臺。
我們繼續舉個例子。再比如這個講堂，它的總相─鋼筋、水泥、木材、玻璃、人工，這個總相裏頭，沒有講堂。如果另有講堂，除去鋼筋、水泥、人工、玻璃、木材，應該還有講堂。
再舉個例子。比如山，山是土、石、花草、樹木，這是總相。這裏頭沒有山，假使有山的話，沒有沙土，沒有石頭，沒有花草樹木，應該還有山。
舉了好幾個例子，大家能聽懂了吧？所以說「略廣因緣中，求果不可得。」這個「果」是一切法，一切法包括有爲無爲法，有漏無漏法，世間出世間法等等。沒有這一切法。什麼原因呢？略廣因緣中，求果不可得。沒有一切法，我們說一切法空。比如講臺，總相裏頭沒有講臺，別相裏頭也沒有講臺，那麼講臺空。所以我們知道了，一切法空。大家懂不懂？
再詳細論，五陰空，十二入空，十八界空，六根空，六塵空，六識空，這是世間法，世間法皆空。苦集滅道空，十二因緣空，六度空。再往深的講，佛的四無所畏空，佛的十力空，佛的十八不共法空，因爲略廣因緣中，求果不可得嘛！
一切法空就沒有生，所以法空就是無生。所以佛說無生法，究竟處證無生法忍。
根據空的道理，我們就知道，五陰無生，十二入無生，十八界無生，六根無生，六塵無生，六識無生，一切世間法無生。
苦集滅道無生，十二因緣無生，六度無生，這是出世間法。往上深說，佛的四無所畏無生，佛的十力無生，佛的十八不共法無生。
一切世間法出世間法，有漏法無漏法，有爲法無爲法，皆無生。
法既然空、無生，所以說無所有。…
《中論講記 卷一 觀因緣品 第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…