..續本文上一頁造這些惡業，所以不會有罪過，不會犯戒。我們都是修大乘佛法的人，大乘裏只講心，不講行爲和形式，沒有表面上的善惡，如果你的發心動機是善的，一切都是善的。小乘裏講發心動機，但是也講行爲，也講表面和形式上的善惡。小乘佛法強調不傷害衆生，但是不強調饒益衆生，它最終是爲自己解脫。大乘佛法不但不傷害衆生，而且要饒益衆生，最終是爲了衆生解脫。所以，大乘和小乘的修法有相同的地方，也有不同的地方。
我們是修持大乘佛法的，完全看發心，這有什麼可難的？不懂佛理的人，學佛難、修行難、解脫難、成佛難，真難，怎麼都不行！如果你把念頭轉過來了，怎麼都行！有智慧有方便的人，怎麼做都是行的，什麼都是好的；沒有智慧沒有方便的人，怎麼都是不行的，什麼都是不好的。你自己認爲是好的，實際上都是不好的，對你有很大的傷害。在知道應該怎樣做的前提下調整好心態，只要沒有自私自利心，完全是恒順衆生，不會有任何的罪過，不會犯戒。如果有自私自利的想法肯定有罪過，肯定犯戒。
我爲什麼在這裏講戒律？就是爲了讓大家懂得這些詳細的內容，懂了以後再看自己能不能做到，能做到就盡量去做，做錯了最起碼也要會忏悔。如果不懂這些道理，你連忏悔的方法都沒有，那樣造起業來就更嚴重了。只要你會調整心，就不會犯戒。如果你沒有做到，犯戒了，但是忏悔就行了，忏悔沒有什麼可難的。佛說過，有兩種人可以成就，一種是不犯戒的人，一種是犯戒以後會忏悔的人。如果犯戒了還不忏悔，那你是相信因果的人嗎？是相信輪回的人嗎？是想解脫的人嗎？
我們一定要對戒律有一個正確的理解，如果理解錯了，受戒持戒不但沒有功德，反而有罪過。正確地理解了，然後要認真地取舍。有時候你受了這個戒，但同時可能又犯了那個戒，因爲你受的是別解脫戒，這上面還有菩薩戒，菩薩戒裏主要講的是饒益衆生、恒順衆生。如果你受戒持戒、學佛修行太自私了，就會犯菩薩戒，要承擔更嚴重的後果。
我們任何時候都不能自私自利，包括學佛修行、包括受戒持戒的時候。一定要考慮到他人，不能傷害他人，在這個前提下，我們才能受戒持戒。現在很多修行人爲了自己持戒，總是傷害周圍的人，傷害與自己最有緣份的衆生，讓他們起煩惱，讓他們造業，這樣持戒不但沒有功德，反而還有罪過。你爲了自己持戒而傷害對方，這對自己的修行是一種障礙，對他人也是一種障礙。
如果我們的學佛修行、守戒持戒都變成一種痛苦了，那我們就不是真正的學佛修行、守戒持戒了。真正的學佛修行是一種解脫，真正的守戒持戒是一種放松。守戒持戒了，自己的身口意才能完全放松下來。要饒益衆生、恒順衆生，你這麼做，不會有罪過，也不會犯戒。我們現在都是修大乘佛法的人，自私自利怎麼都不行，爲了衆生、爲了他人，怎麼都行。把自私自利的心去掉，真心地善待周圍的人，善待一切衆生；用一顆真誠心、慈悲心來感化周圍的人、感化一切衆生。想改變他人，先改變自己。自己改變了，他人自然而然就會改變。連自己都改變不了，能改變別人嗎？
居士五戒(妄語)
居士五戒的第四條是不妄語。妄語可分爲普通妄語、大妄語、聖人妄語(上人法妄語)。聖人妄語不屬于一般凡夫人的境界，比如說“我看見天堂了”“我去地獄了”“我看見佛了”“我看見魔了”這些，超越了凡夫人的思想境界，打這樣的妄語才是犯根本戒。一般的妄語也有罪過，但是不犯根本戒。
妄語的根本戒在對境、思想、行爲、結果上也有一定的要求。妄語的對境一定是人，其它的非人或者動物都不算。如果這個人的精神有問題的話也不犯根本戒。精神正常的人，你跟他說謊話，他能聽懂你的意思，這算犯根本戒。
然後是思想，分爲動機和觀念。動機是爲了欺騙他人而說的，沒有神通說有神通，沒有看見佛說看見佛了，沒有看見魔說看見魔了，就犯戒。自己真正有神通了，無意當中說了這些不犯戒。然後是觀念，你想說的是“我看見佛了”，但說出來的是“我看見魔了”，這是觀念上的錯亂，也犯戒，但是不犯根本戒。
行動是采取某種方法讓他人知道。是親自說、通過別人說，還是打電話、發信息說，都一樣犯戒。
結果是對方聽到了、聽懂了。對方相不相信都沒有關系，只要對方聽見了而且聽懂了你的意思，就犯根本戒。如果對方沒有聽見或沒有聽懂，也犯戒，但不犯根本戒。其實打任何的妄語都有罪過，都會犯戒，但是犯根本戒必須具足這四個條件。
居士五戒(酒)
第五條是不飲酒。在對境上，任何酒都一樣(只要具備能使人喝醉的能力的飲品就是酒)，只要喝了就犯戒。在思想上，動機、觀念都要有。在行爲和結果上，喝了並且咽下去了，就犯根本戒。如果只是漱漱口、消消毒，這不犯根本戒。
人喝酒以後很容易喪失意志，很容易放逸，通過飲酒還會犯其它的戒，所以佛對酒的要求特別嚴。作爲佛弟子，任何時候都不允許飲酒。但是我們是修大乘佛法的人，要看發心，只要是爲了衆生、爲了叁寶，怎麼做都行。
我們這裏有很多做生意的人，出于業務上的需要，經常會有應酬，這就要觀察自己的發心動機。你是爲了什麼做生意賺錢的？如果發心動機完全是善，是爲了宏揚佛法、救度衆生，是爲了對社會做貢獻而做生意賺錢的，這就是大乘修行者、大菩薩的行爲，你喝酒不會有罪過，不會犯戒。如果完全是自私自利，不可能有允許飲酒的時候。
心胸一定要打開，心量要大，目光要放遠，不能太短淺。搞那麼大的企業，做那麼大的生意，自己能吃多少，能穿多少？最後還是別人的。“我想給兒女積點財”，兒孫自有兒孫福，你這樣做也不一定能幫到他們。如果他們有這個福報的話，你不用給他們積福，他們自然而然就能得到；如果他們沒有這個福報，你給他積多少都沒有用，該失敗的時候肯定會失敗，該有困難的時候肯定有困難。
宏揚佛法就是幫助衆生，把佛法宏揚起來了，社會自然而然就安定，衆生自然而然就快樂。如果我們有錢財，就可以通過財力把佛法宏揚起來；如果我們有智慧，就可以通過智慧把佛法宏揚起來；如果我們有其他的能力，就可以通過其他的能力把佛法宏揚起來。只要我們盡心盡力。
有些學佛人太自私了，只顧自己學，一點點也不考慮他人。我們學佛是爲了解脫，那些衆生要不要解脫呢？你一定要多考慮一些。對自己的父母和兒女，你要感化他們，爲他們好好地表法，不要跟他們吵。“我自己修成了就行了，他們也不學，我不管他們了。”不能那麼想。他們是與你最有緣份的衆生，你明明知道只有通過學佛修行才能解脫，你卻不告訴他們學佛的方法，不帶著他們一起修行，你這樣太對不起衆生了！
慢慢來，你給他們種善根，與他們結善緣，替他們消業，幫他們積福，同時也別讓他們起煩惱，別讓他們痛苦，恒順他們，慢慢地讓他們轉變過來，這樣才對。你應該慈悲他們，善待他們，不要生他們的氣，更不能恨他們。你看他們多可憐、多愚癡、多顛倒啊！難道你連這點慈悲心都沒有嗎？你這樣還談得上是佛，還談得上是菩薩嗎？
要用一顆真誠心、慈悲心來對待所有的衆生。人心都是肉長的，你在他們面前好好地表法，他們不可能不感動，那個時候他們會從內心裏佩服你。之前你勸也勸不動，因爲自己都沒有做到，別人能聽你的勸麼？如果現在不行，就慢慢來，他們心情比較好的時候，就給他們講幾句，他們心情不好的時候你就隨他們的意，不要太較勁。這樣你才能慢慢感化他們、轉變他們、救度他們。
佛要求我們任何時候都不能喝酒。讓大家這麼做肯定有一定的困難，那我們就發心，這樣無論做什麼事都是善事。如果不發心，連吃飯都有罪過；如果發心了，連吃飯都有功德。發什麼心？發慈悲心，發菩提心！我們現在所說的菩提心是世俗菩提心，一般的人也能發。勝義菩提心剛開始肯定發不出來，這是佛菩薩的境界。爲什麼叫世俗菩提心？就是世間的凡夫人也能做到的。所有的煩惱痛苦都是從自私自利和我執我愛裏來的，多多地發慈悲心、菩提心，我們的自私自利和我執我愛才會慢慢地斬除。沒有人讓你煩惱，煩惱是自找的；沒有人讓你痛苦，痛苦是自找的。這兩句話說起來簡單容易，但是真要明白真要做到就難了。逐漸去弄明白這個道理，這就是修行；真正弄明白了，真正能做到了，你就成就了。
都好好地學一學，學明白了，考慮好了再來受戒。受戒的時候，受一條戒也行，因爲你是居士啊，不受戒怎麼當居士？當居士就應該受持居士戒。酒戒是所有戒的基礎，在不飲酒的基礎上受一條叫一戒居士，受二、叁、條戒叫二戒居士、叁戒居士，這都是多戒居士。能受五條戒是最好的，這是圓滿居士。你們根據自己的條件和修行程度受這些戒。
我們都是修大乘佛法的人，一切功夫都下在心地上。心善一切善，心惡一切惡，但是小乘佛法不完全這麼講。很多人將大乘佛法和小乘佛法混在一起，沒有分清楚。小乘佛法講的道理拿到大乘佛法裏去了，大乘佛法講的道理拿到小乘佛法裏去了，這樣就永遠有矛盾和沖突。
一定要分清楚，什麼叫大乘佛法，什麼叫小乘佛法；什麼叫世間法，什麼叫出世間法；什麼叫顯宗，什麼叫密宗。這些都分清楚了才能真正地修行，才不會有任何的矛盾與沖突。八萬四千法門都是救度衆生的方法，如果你認爲有矛盾、有沖突、有懷疑的話，那你還是沒有精通，還需要好好地學一學，好好地修一修，好好地調整自己的心。
出離心是別解脫戒的基礎；四外加行是出離心的基礎
戒律有別解脫戒、菩薩戒和密乘戒，在別解脫戒裏我們講了居士五戒。在有出離心的基礎上受持居士五戒、沙彌十戒、二百五十叁條比丘戒和叁百六十四條比丘尼戒，才是真正的別解脫戒。如果沒有出離心，受持這些戒就只是一…
《居士五戒 • 菩薩戒 • 密乘戒》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…