本經相當于北傳漢譯之長阿含卷第八之散陀那經(大正藏一)，中阿含卷第二六之優昙婆羅經(大正藏二六)，及尼拘陀梵志經(大正藏一一)。佛弟子散陀那居士，訪住優昙婆邏梵志女林之尼俱陀梵志時，相信諸種苦行是最上之法的尼俱陀梵志，好獨處靜觀，住空處靜地，對佛陀抱著偏見而誹謗。其時，佛陀來優昙婆邏梵志女林，對尼俱陀梵志，說諸苦行之穢垢，更說明守四戒、斷五蓋。住四禅、得四神足爲最上之行，打破外道之迷妄，令彼等慚愧以前之誹謗，勤修無上梵行，爲本經之梗概。漢譯之散陀那經是依居士之名、優昙婆邏經是從園林之名，尼拘陀經是梵志之名，而成各種經名，所以其內容大概一樣，于個個之點，四經相異之處亦很多。例如對于外道苦行之諸相，或一致，或有異，一方面存在，另方面即沒有。又對于四戒、漢譯之叁經，皆爲殺生、偷盜、邪淫、妄語，如本經即爲殺生、偷盜、邪淫、修習(bhavitam)是爲一例。想從漢譯之叁經和本經對照，更可多心得。
如是我聞。
一
爾時，世尊住王舍城耆阇窟山。時，有一普行者，名爲尼俱陀，常與叁千之普行者俱，住于優昙婆邏普行者女林。時，又有居士名爲散陀那，日日往觀王舍城，詣訪佛處供養、恭敬世尊。某時，散陀那居士思惟：“今非詣訪佛處之時，世尊于靜室叁昧思惟而住。亦非詣訪諸比丘之時，諸比丘皆在靜室叁昧思惟而住。我今甯可到優昙婆邏普行者女林，訪尼俱陀普行者。”如是，散陀那居士到優昙婆邏普行者女林，訪尼俱陀普行者。
二
爾時，尼俱陀普行者與衆多之普行者俱，爲諸種之遮道濁亂論說，而大聲疾呼 ：或爲王者論、盜賊論、大臣論、軍隊論；或爲怖畏論、戰鬥論；或爲飲食論、衣服論、幾床論、花鬘論、塗香論；或親近論、馬車論、聚落論、鄉村論、都市論、國土論；或男女論、英傑論、道路論、渠溝論；或爲靈魂論、異相論、途說論、海洋論……如是爲有非有之所說。
叁
尼俱陀普行者遙見散陀那居士來，誡彼諸弟子言：“汝等寂靜，勿發只語，彼處沙門瞿昙弟子散陀那居士來，于沙門瞿昙諸弟子中，爲白衣居士，住王舍城者，于其中之隨一是此散陀那居士。此等之尊者，喜靜寂、嚴守沈默、贊美靜肅。彼若知有靜肅之人，必來訪也。”如是告已，彼等普行者，皆各守沈默。
四
爾時，散陀那居士，至尼俱陀普行者之處，向尼俱陀普行者問訊，退坐一面。就座已，散陀那居士告尼俱陀普行者言：
“賢者！此等異學外道之普行者等，參集一處，爲諸種之遮道濁亂之言說，而大聲疾呼：或爲王者論……乃至……如是爲有非有之所論。然，相反地，彼世尊喜好林間樹林、孤獨遠離之所住，選靜谧寂寞之地、有閑而如清風之處而住。”
五
如是告已，尼俱陀普行者答散陀那居士言：
“然者，居士！沙門瞿昙是與誰共語
與誰對論
令誰得明智理解耶
沙門瞿昙之智偏于空處，沙門瞿昙喜好獨處不得共語，彼常抱偏見，譬喻瞎牛之偏步，常在邊處。瞿昙之智偏于空處，喜好獨處不得共語，彼常抱偏見。居士!若沙門瞿昙來此集會處，依一問窮追彼，恐怕如空瓶，當逐令彼默閉。”
六
世尊以超人清淨之天耳，聞散陀那居士與尼俱陀普行者，如是之對應，即下耆阇窟山，到斯摩伽達河畔養孔雀園，于其空處經行。尼俱陀普行者，見世尊于斯摩
伽達河畔養孔雀園空處經行，而誡彼諸弟子言：
“汝等靜寂!勿發只語。彼沙門瞿昙在斯摩伽達河畔養孔雀園之空處經行。彼師亦實喜好靜寂、嚴守沈默、贊美靜寂。彼若知靜肅之人，當必來訪。若沙門瞿昙，來訪此集會者，我等向彼作此之問：世尊!彼世尊依何法教訓其弟子
又依何教法，令其弟子得止息安穩、得知願樂根本梵行耶
”
如是告已，彼等諸普行者，皆各守沈默。
七
爾時，世尊到尼俱陀普行者之處，時尼俱陀普行者告世尊言：
“世尊!善來哉。闊別已久!世尊之來!請坐此所設之座。”
世尊坐于所設之座已，尼俱陀普行者，自取一卑座，坐于一面。世尊對坐于一面之尼俱陀普行曰：“尼俱陀!爲如何之談論，今汝等坐于此耶
又爲何而停止汝等之閑談耶
”
如是言已，尼俱陀應世尊曰：
“世尊！我等遙見世尊于斯摩伽達河畔養孔雀園之空地經行，互如是言：“若沙門瞿昙，來此集會處，對彼作此所問：世尊!彼世尊是依何法教訓其弟子
又由何教法，令其弟子得止息安穩、得知願樂根本梵行耶
”其時，世尊之來，我等停止此等之閑話也。”
“尼俱陀！對依如何教法，教我諸弟子，又依如何教法，指導我諸弟子得止息安穩，得知願樂根本梵行；是彼異見解、異信忍、異目的、異研究、異行持者所不能知也。然，尼俱陀!汝應問我：世尊！實如何是成就苦行之修行
如何是不成就苦行之修行耶
”
如是語已，彼等諸普行者，各自發大聲，贊美曰：“偉哉!奇哉!沙門瞿昙有大威力、大神力，實立自說，依他說來充實自說。”
八
爾時，尼俱陀普行者，令彼等普行者止靜。如是告世尊曰：
“世尊！我等實爲苦行之修行說、持苦行修行義、住執苦行之修行。世尊!如何是成就苦行之修行
如何是不成就苦行之修行耶
”
“尼俱陀！今于此，有苦行者，無衣而不作法，食後舐手，請“來！”不受，請“住!”不受，持來者不受，特爲准備者不受，招待不受，或不由瓶口取食，不由皿取食，置于阈間者不取，于臼不取，于杖間不取，于杵間不取，二人共食時唯其中一人與不受，由懷孕女不受，由授乳中之女不受，由與男子交會之女不受，畜狗家1之食不取，若近狗者不受，魚肉不食，清酒飲，濁酒不飲，粥汁不飲。或于一家受食者，一口食爲足，或二家受食者，二日食爲足，或七家受食者，七口食爲足，或由一施物而過活、由二施物而過活、由七施物而過活;或一日爲一食、二日爲一食、七日爲一食，如是至限半月一食，從事定期食之修行；或又食菜、茄，食稗子，食硬米，食頭頭羅米，食哈達草;或食雜穔，食飯汁，食糜米，食搛稻，食牛糞，食樹、根、果，食自落果；或著麻衣，著麻莎衣，著冢間衣，著糞掃衣，著提利多樹皮，或著黑羚羊皮，著黑羚皮之細條所編者；或著草皮，著樹皮，著木片皮;或著發毛之布;或著馬毛之布;或著枭羽之衣;或拔須發行者，而常行拔除須發;或住立行者而拒座;或蹲踞行者而修蹲踞;或臥剌行者以剌爲床;或臥于草蓏上；或臥于露地；或唯臥一側浴塵埃；或住空地，到處常停立；或爲異食者常行取奇異食;或不飲水行者，常行不飲冷水；或行一日叁浴。尼俱陀!對此如何思惟耶
如是可成就苦行之修行
或爲不成就耶
”
“世尊!實如是可成就苦行之修行，而非不成就。”
“尼俱陀!我對如是苦行之修行，說有諸種之垢穢。”
九
“世尊!然者：如何世尊對苦行之成就，說有諸種之垢穢耶
”
“尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行自足滿悅。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，自足滿悅者，此乃苦行者之垢穢也。
複次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，贊美自己，誹謗他人。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，贊美自己，誹謗他人者，此文實苦行者之垢穢也。
複次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行前或溺、染者、沈醉。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，由其苦行而或溺、染著、沈醉者，此又實苦行者之垢穢。
十
複次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，受供養、禮敬，彼依其供養、禮敬而自足滿悅。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行而受供養、禮敬，彼由其供養、禮敬而自足滿悅者，此實苦行者之垢穢。
複次，尼俱陀！因有苦行者……乃至……彼由其苦行而受供養、禮敬，彼由其供養、禮敬而贊美自己，誹謗他人……乃至……此實苦行者之垢穢。
複次，尼俱陀!因有苦行者……乃至……彼由其苦行而受供養、禮敬，彼由其供養、禮敬而惑溺、染著、沈醉……乃至……此實苦行者之垢穢。
複次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，爲諸食分別而言：“我喜好此，不喜好此。”彼爲不喜好而避其所得，愛著其喜好之物，此被所惑所困，不見其諸患，不得知出離……乃至……此實苦行者之垢穢。
複次!尼俱陀!因有苦行者，勤修W行，受供養、禮敬之故，彼謂：“國王、大臣、刹帝利、婆羅門、居士、異學等皆尊敬我。”
十一
複次，尼俱陀！有苦行者，難責其他之沙門、婆羅門言：“彼沙門、婆羅門既生活豐富，而何故尚欲享受一切根種子、樹種子、節種子、枝種子及第五種種子耶
恰如雷鳴2 風雨害發芽”以呵責沙門……乃至……此實苦行者之垢穢。
複次，尼俱陀!有苦行者，見其他沙門、婆羅門，于同族中，被恭敬尊重，以生是念：“彼沙門既豐富，尚受有旅者之恭敬尊重。然我苦行者，爲苦難之生活，未受有族者之恭敬尊重。”如是，彼于有族中，生怨恨悭貪之念……乃至……此是苦行者之垢穢。
複次，尼俱陀!有苦行者，常坐于四衢街頭，修諸種苦行……乃至……此實是苦行者之垢穢。
複次，尼俱陀!有苦行者，故意隱瞞自己之形相，行乞于同族中，自謂：“此亦屬我苦行中之物，此亦屬我苦行中之物也。”……乃至……此又實苦行者之垢穢。
複次，尼俱陀!有苦行者，常行任何覆藏，問彼：“汝以此爲是耶
”于非是答爲是，于是答爲非是，如是彼自覺爲故意妄語……乃至……此實苦行者之垢穢。
十二
複次，尼俱陀!有苦行者，不認知如來及如來聖弟子之教法所說善訓教誡，此又實苦行者之垢穢。
複次，尼俱陀!有苦行者而有嗔恨；若苦行者有嗔恨，此又實苦行者之垢穢。
複次，尼俱陀!有苦行者，虛僞欺瞞而貪欲嫉妒，狡猾而僞詐，傲慢而高慢，邪淫而抱…
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