本經相當于北傳漢譯長阿含卷第六之弊宿經(大正藏一)，中阿含卷第一六之蜱肆經(大正藏二六)，並大正句王經(大正藏四五)。大約是敘述佛滅後的事情，文中很明了的記載者，于五部中約十種類，本經則其中之一，說示佛減不久，鸠摩羅迦葉教化婆羅門敝宿之問答事。而且其間問答之長，于經典中是很少見的，且在五百秩序之點上看，是可以與那先比丘經相比美的，婆羅門弊宿雖否定來世、化生之有情及善惡業果報之存在，鸠摩羅迦葉，善巧地舉諸譬喻，以破其邪見之處，這真是雜多之論，使暢悅其心識，善解以美語，被謂善談論，是談論之一名手足人所共知的，並隨從有五百比丘衆，得窺見于其教團的地位。
一
如是我聞。一時，尊者鸠摩羅迦果行遊拘薩羅國，與五百大比丘衆俱，至斯波醞，名爲拘薩羅城市。于此，尊者鸠摩羅迦果住斯波醯北之屍舍婆林。爾時，王族弊宿居住斯波醯。此城人畜繁盛，牧草、薪、水、谷類豐饒之王領地，由拘薩羅國王波斯匿所淨施之領地。
二
爾時，王族弊宿懷如是之惡邪見：“如是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。時，斯波醯市鎮之婆羅門、長者等聞：“實沙門瞿昙之弟子，沙門鸠摩羅迦果行遊拘薩羅國，與五百大比丘衆俱，來住斯波醯北之屍舍婆林。而彼尊者鸠摩羅迦葉，是博學、聰明、睿智、多聞、應機善辯、談論，爲有大名聲之耆舊長宿阿羅漢。能見如是阿羅漢爲幸也。”時，斯波醯城市之婆羅門、長者等，成群而隊隊相隨，從斯波醯出發，同北方行進至屍舍婆林。
叁
爾時，王族弊宿，于高樓上，作晝中之休息。王族弊宿見斯波醯城市之婆羅門、長者等，成群而隊隊相隨，從斯波醯出發，同北方行往屍舍婆林。即問侍從者言：“侍從!何故斯波醯城市之婆羅門、長者等，成群而隊隊相隨，從斯波醯出發，同北方行往屍舍婆林耶
”
“尊者!是沙門瞿昙之弟子，沙門鸠摩羅迦葉行遊拘薩羅國，與五百大比丘衆俱，來住斯波醯北方之屍舍波林。而彼尊者鸠摩羅迦果，博學、聰明、睿智、多聞、應機善辯、談論，爲有大名聲之耆舊長宿阿羅漢。爲見彼尊者鸠摩羅迦果，彼等而行往也。”
“然者，侍從!往斯波醯之婆羅門、長者等處，對彼如是言：“我尊者王族弊宿言：“卿等!請暫等待，王族弊宿亦欲往見沙門鸠摩羅迦葉。”沙門鸠摩羅迦果，對蒙昧愚鈍之斯波醯婆羅門、長者等，將教示：“如是有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。”其實是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。”時，彼侍從應諾王族弊宿：然，而往斯波醞之婆羅門、長者等處，對彼等如是言：
“我尊者王族弊宿如是言：“卿等!請暫等待，王族弊宿亦欲往見沙門鸠摩羅迦葉。”
四
時，王族弊宿，被斯波醯之婆羅門、長者等所圍繞而詣訪住屍舍婆林之尊者鸠摩羅迦葉。至已，親與尊者鸠摩羅迦葉問訊，交換殷勤敬意之語後，卻坐一面。斯波醯之婆羅門、長者等亦向尊者鸠摩羅迦果敬禮而退坐一面;或親向尊者鸠摩羅迦葉問訊，交換殷勤敬意之語後，卻坐一面；或向尊者鸠摩羅迦果合掌低頭，卻坐一面；或告其姓名而卻坐一面；或默然而坐一面。
五
坐于一面已，王族弊宿如是言尊者鸠摩羅迦葉：
“尊者迦葉!我是：“無他世、無化生之有情、無善惡業之果報”之如是論者，如是見者也。”
“王族!我還未曾見，未曾聞如是論、如是見。何故如是論：“如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報”耶
王族!然者，我今問卿，當隨卿之意答之！王族!卿于意雲何
此日月是此世耶
或他世耶
是天耶
或是人耶
“尊者迦葉!此日月是他世而非此世、是天而非人。”
“然者，王族!依此論據，卿應如是相信：“如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。”
六
即使尊者迦葉如是言，但我尚如是思惟：“如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。”
“王族!然者，卿有：“如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報”之論據耶
”
“尊者迦葉!我有：“如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報”之論據。”
“然者，王族!其如何耶
”
“尊者迦葉!今，于此我之親友、知己、親族、血緣者，是行殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪欲、嗔恚、邪見者，彼等他日罹病而苦惱、激痛。時，我知：“今彼等之此病應不能恢複。”我往彼等之處曰：“卿等！某沙門、婆羅門是如斯論、如斯見者：“殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪欲、嗔恚、邪見者，身壞命終後，生于惡趣、苦處、地獄。”卿等實是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪欲、嗔恚、邪見者，若彼尊者沙門、婆羅門所言屬真實者，卿等身壞命終之後，當生于惡趣、苦處、地獄。卿等若身壞命終後，生于惡趣、苦處、地獄者，即來我處，告：如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。卿等實足爲我所信用、信賴之人人也。由卿等所見之事，猶如我自己之所見。”然，彼等對我應諾：“是。”而不來告，又不遣使者來。尊者迦果!依此論據，我思惟：“如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。”
七
“王族!然者，我今問卿，當隨卿之意答之。王族!卿于意雲何
今，于此，卿之臣民，捕捉盜賊惡漢來示：“主君!此是盜賊惡漢，對彼，由主君之所欲而加刑罰之。”卿即如是命令彼等：“然者，汝等!以強索固縛此者之手于後，剃去頭發，響打小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南門，于城南之刑場，以刎其首。”彼等應諾，即以強索固縛彼者之手于後，剃去頭發，打響小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南門，坐于城南之刑場。時，彼盜賊言：“刑吏等！某村、某邑有我之親友、知己、親族、血緣者，等待我往言囑彼等，返來始處刑，”彼能由刑吏等得到哀願之許可耶
或者刑吏等立即刎去哀願者之首耶
”
“尊者迦果！彼盜賊言：“刑吏等!某村、某邑，有我之親友、知己、親族、血緣者，等待我往言囑彼等，返來始處刑，其哀願，不能得刑吏之許可。刑吏等當立即刎此哀願者之首。”
“王族!彼盜賊是人，彼人向人間之刑吏等哀願緩刑一時尚不許准，何況卿之親友、知己、親族、血緣者，而是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪欲、嗔恚、邪見者之身壞命終後，生于惡趣、苦處、地獄，言：“獄卒等!請待我至我等王族弊宿之處，告之有他世、有化生之有情、有善惡業之果報已返來，”能由一獄卒者聽許其哀願耶
王族!依此論據，卿應相信：“如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。”
八
“即使尊者迦葉如是言，我尚如是思惟．“如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。”
“王族!于卿!尚有斯思惟.“如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報”之論據耶
”
“尊者迦葉!我尚有斯思惟．“如斯無他世、無化生之有情、無善業之果報”之論據。”
“然者，王族!其如何耶
”
“尊者迦葉!今，于此有我之親友、知己、親族、血緣者，而是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離惡口、離绮語、不貪欲、不嗔恚、正見者。彼等他日罹病而苦惱、激痛。時，我知：“彼等之此病應不能恢複。”我至彼等之處如是言：“卿等!某沙門婆羅門是如是論、如是見者：離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離绮語、離惡口、不貪欲、不嗔恙、正見者，于身壞命終後，當生善趣、善處、天界。卿等實是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離惡口、離绮語、不貪欲、不嗔恚、正見者。若彼尊者沙門、婆羅門之所言屬真實者，卿等身壞命終之後，當生于善越、天界。卿等!若卿等于身壞命終之後，生于善趣天界者，即來我處，告：如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。卿等實足爲我所信 用、信賴之人人也。由卿等所見之事，猶如我自己之所見。彼等對我應諾：“是，”而不來告，又不遣使者來。尊者迦葉!依此論據，我思惟：“如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。”
九
“然者，王族!我對卿舉一譬喻，諸有智者，依于譬喻得解所說之義。王族!譬喻有人，墜落糞坑，身首皆沒溺。時，卿如是命令臣下：“汝等!由彼糞坑救出其人。”彼等應諾：“是，”由彼糞坑救出其人。複次，卿又命令彼等言：“汝等以竹蓖拂拭彼人身體之糞穢。”彼等應諾：“是，”即以竹蓖拂拭彼人身體之糞穢。卿更如是令彼等：“汝等以黃土叁次塗附彼人之身體。”彼等應諾：“是，”即以黃土叁次塗附彼人之身體。卿更令彼等：“汝等以香油、細末叁次塗附淨潔彼人。”彼等以香油、細末叁次塗附淨潔彼人。複次，卿又對彼等如是言：“汝等調整彼人之須發。”彼等即調整彼人之須發。其次卿又如是令彼等言：“汝等應爲彼人持來最上之花環、香水、衣裳。”彼等即爲彼人持來最上之花環、香水、衣裳。其次，卿又如是令彼等言：“汝等令彼人登上高樓，使恣享五欲樂。”彼等即令彼人登上高樓，使之恣享五欲樂。王族!卿于意雲何
淨浴、塗香、調發、嚴飾、纏美衣、登上高樓，得獲五欲樂，恣意享樂之彼人，願意再墜落糞坑耶
”
“不然!尊者迦葉!”
“何以故耶
”
“尊者迦葉!對于糞坑是不淨而爲不淨、臭穢而爲臭穢、應嫌忌而當爲嫌忌、應厭避而當爲厭避故。”
“王族!人界亦實如是。諸天對于人界，是以不淨而爲不淨、臭穢而爲臭穢、嫌忌而爲嫌忌、厭避而爲厭避。王族，人界之臭穢實升上天界百由旬。如何卿之親友、知己、血緣者，是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離惡口、離绮語、不貪欲、不嗔恚、正見者之身壞命終後，生于天界，還來告：“斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報”耶
王族!依此論據，卿當如是相信：“如…
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