..續本文上一頁彼等離車人，則令備許多輛之美麗車乘，離車人各乘美麗之車乘，離開毗舍離。彼等離車人或喜濃青者，飾濃青色、著濃青色衣、莊嚴濃青色飾品；或喜黃者，飾黃色、著黃色衣、莊嚴黃色飾品；喜紅色者，飾紅色、著紅色衣、莊嚴紅色飾品；喜白色者，飾白色、著白色衣、莊嚴白色飾品。
十六
爾時，遊女庵婆波梨與年青離車人之車輛相擊撞。時，離車人語遊女庵婆波梨言：“庵婆波梨!何故汝與年青離車人之車輛相擊撞耶
”
“貴公子等!我因敬請世尊與大比丘衆俱，至我家供養食。”
“然，庵婆波梨!與十萬金換讓供養食，”
“貴公子等!假使以毗舍離之國土4與我，我亦不讓此大供養食。”
時，彼等離車人振手曰：“嗚呼!甚可悲!我等被一庵婆波梨女獲勝。嗚呼！甚可悲!我等被一庵婆波梨女優勝。”
彼等離車人詣往庵婆波梨林。
十七
世尊見彼離車人從遠而來，見已，告諸比丘曰：“諸比丘！凡未曾見忉利天
神之比丘，諸比丘!且觀看此群離車人。諸比丘!注視眺望此群離車人，因此群離車人與忉利天衆無異。”
十八
時，彼等離車人，車輛至可通行之處，而步行詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。彼等離車人，坐一面已，時，世尊宣說教示、訓誡之法要，令彼等喜悅。
時，彼等離車人對世尊所宣說教示、訓誡之法要，至爲喜悅而如是白世尊言：“世尊！懇請世尊與大比丘衆俱，慈許明日至我家受供養食。”
“離車人等!我已許受遊女庵婆波梨，明日之供養食。”
于時，離車人振手：“嗚呼!我等被一庵婆波梨女獲勝，嗚呼!嗚呼!甚可悲!我等被一庵婆波梨女優勝。”
時，彼離車人，感激、歡喜世尊之所說，起座，敬禮、右繞世尊而離去。
十九
時，遊女庵婆波梨，其夜于自家園，備辦美味之嚼食及啖食，往告世尊：“世尊!供養食已備，請知時宜。”時，世尊著下衣，持衣、缽與大比丘衆俱，往赴庵婆波梨之家園，至已，坐于所設之座。時，遊女庵婆波梨，對于以佛陀爲上首及比丘衆，親手供奉美味之嚼食、啖食，以至辭食滿足爲止。
世尊食已，于洗手及缽時，遊女庵婆波梨取一低座，坐于一面，坐于一面之遊女庵婆波梨如是白世尊言：“世尊!我此園林，奉獻以佛陀爲上首之比丘僧。”
世尊受納此園林。時，世尊爲遊女宣說教示、訓誡之法要，令喜悅，起座而去。
二十
世尊住彼毗舍離之庵婆波梨林時，如是爲諸比丘宣說法要。即：如是戒、如是定、如是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。
二一
爾時，世尊于庵婆波梨林隨意住已，告尊者阿難曰：“然，阿難!我等往赴竹林村。”
尊者阿難應諾世尊：“唯然，世尊。”
時，世尊與大比丘衆俱，往赴竹林村，至已，世尊住于竹林村。
二二
爾時，世尊告諸比丘曰：“諸比丘!汝等各自行往毗舍離近處，于朋友、知識或知己之處雨安居。我亦當在此竹林村入雨安居。”
諸比丘應諾世尊：“唯然，世尊。”而往毗舍離之近處，于朋友、知識或知己之處入雨安居。世尊亦于竹林村入雨安居。
二叁
世尊于此入雨安居時，忽患激痛之痢病，幾乎近于絕命。時，世尊注心正念、正知，忍受而無訴苦之言。
爾時，世尊如是思惟：“若我不告弟子，不教示諸比丘而入滅者，與我不相應。我今依堅強之精進，忍耐此病，以留住彼壽命。”
爾時，世尊依堅強精進，忍耐此病，以留彼壽命，于是，世尊病愈。
二四
爾時，世尊之疾完全痊愈，痊愈已則由住室出，坐于蔭涼處所設之座。時尊者阿難詣近世尊，詣已，敬禮世尊，卻坐一面，坐于一面之尊者阿難，如是白世尊言:
“世尊!我曾見世尊于健泰時，及見世尊如何忍受苦。世尊!當我見世尊之病、身體衰弱，我神志昏迷不明法、不辨四方，但唯念：“世尊若任何遺教比丘衆，世尊應不入滅。”以聊慰我心。”
二五
“然者，阿難!諸比丘衆向我眺望何耶
阿難!我所說之法，于內于外悉無區別。阿難!如來所說之法，于弟子是無隱秘、握拳5不教。阿難!若有如是思惟：
“我引導比丘衆”或“比丘衆依怙于我。”然，阿難!對于比丘衆應何教言。阿難！如來不如是思惟：“我引導比丘衆，”或“比丘衆依恬于我。”然，阿難!如來對于比丘衆以留何教言
又，阿難!我已老、衰耄矣!我之旅路將盡、年壽將滿，年齡已八十矣。阿難!猶如舊車輛之整修，尚依革紐相助，勉強而行。阿難!如是，想如來之身體亦複如是。阿難!當如來停止一切憶念，而入于滅受想叁昧時，阿難!如來之身體，始爲健全安穩。
二六
因此，阿難!以自作洲6，自作歸依，勿歸依他人，以法爲洲，以法爲歸依而住，勿歸依他人!阿難!何故以自作洲，自作歸依，不歸依他人；以法爲洲，法爲歸依而住，勿歸依他人耶
阿難!于此，比丘當以身觀察身，精勤自覺不怠，深思而住，排除此世界之貪欲、憂悲，對受……乃至……對心……乃至……對于法觀察法，精勤自覺不怠，深思而住，排除此世界之貪欲、憂悲。如是，阿難!當自作洲，自作歸依，勿歸依他人；以法爲洲，法爲歸依而住，勿歸依他人。
阿難!于現在或我滅後，若有人自作洲，自作歸依，不歸依他人；以法爲洲，以法爲歸依，不歸依他人者，阿難！彼等于我比丘衆中，將在最高境地必定樂于修學。”
第叁 誦品
一
爾時，世尊于清晨著下衣，持衣、缽，入毗舍離行乞。于毗舍離行乞已，由行乞歸來，飯食已，告尊者阿難曰：
“阿難!攜持敷具，將往遮波羅廟，爲晝中之休息。”
尊者阿難應諾世尊：“唯然，世尊。”而持敷具，隨世尊之後而行。
二
于是，世尊赴遮波羅廟，至已，坐于敷設之座。尊者阿難，敬禮世尊，卻坐一面，世尊告一面坐之尊者阿難曰：
“阿難!毗舍離是一可喜悅之處，憂園廟、瞿昙廟、七聚廟、多子廟、婆羅廟、遮波羅廟亦甚喜樂!
叁
阿難!若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲省得壽量留住一劫或一劫以上。然，如來修習四神足已達極頂，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難!若欲者，如來之壽量可留住一劫或一劫以上。”
四
尊者阿難對世尊所明細顯示，未能洞察了解，故未曾對世尊懇請：“世尊!願世尊住壽一劫，善逝住壽一劫，爲人天之利益、幸福及慈愍此世間。”因其心爲魔所覆蔽。
五
世尊如是……乃至……叁度告尊者阿難曰：
“阿難！毗舍離是一可喜悅之處，憂園廟、瞿昙廟、七聚廟、多子廟、婆羅廟、遮婆羅廟亦甚喜樂。
阿難!若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至頂點，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲省得壽量留住一劫或一劫以上。然，如來修習四神足已達極頂，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難!若欲者，如來之壽量可留住一劫或一劫以上。”
如是尊者阿難對世尊所明細顯示，未能洞察了解，故未曾對世尊懇請：“世尊!願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，爲人天之利益、幸福及慈愍此世間。”因其心爲魔所覆蔽。
六
爾時，世尊告阿難曰：
“阿難!汝去，可思時宜。”
阿難應諾世尊：“唯然，世尊。”則從座起，敬禮、右繞世尊，而去于附近樹下坐。
七
爾時，惡魔于尊者阿難去後不久，即來世尊之處，至已，立于一面。立于一面之惡魔如是言：
“世尊!世尊今應般涅槃，善逝宜般涅槃。世尊!世尊現在應般涅槃之時。又世尊曾如是言：“惡魔!若我比丘聲聞弟子衆，尚未成爲正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既于師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，惡魔!我將不般涅槃。”
八
世尊!現在世尊之比丘聲聞弟子衆，皆已成爲正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既于師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊!世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃，世尊!現在是世尊應般涅槃之時。
世尊實曾作如是言：“若我比丘尼聲聞弟子衆，尚未成爲正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既于師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，我將不般涅槃。”
然，世尊！現在世尊之比丘尼聲聞弟子衆，皆已成爲正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既于師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊!今世尊應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊!現在是世尊應般涅槃之時。
世尊實曾作如是言：“若我優婆塞聲聞弟子衆，尚未成爲正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既于師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，我將不般涅槃。”
然，世尊!現在世尊之優婆塞聲聞弟子衆，皆已成爲正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既于師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊!今世尊應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊!現在是世尊應般涅槃之時。
世尊實曾作如是言：“我優婆夷聲聞弟子衆，尚未成爲正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既于師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啓、分別、明辨，…
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