..續本文上一頁雲何理由，轉輪王值得造塔耶
若人思念：“此是彼公平好法者轉輪王之塔”者，阿難!則可使甚多大衆，內心清淨，彼等于其處既得內心清淨，于身壞命終之後，能生善趣、天界。阿難!因此理由，轉輪王值得造塔。
阿難!此四種人，是值得爲之造塔。”
十叁
于此，尊者阿難入精舍，闩鎖門栓，住立涕泣：“我今還學地，未得無學，而慈愍我之導師，將舍離我而般涅槃。”
爾時，世尊言諸比丘曰：“阿難在何處耶
”
“世尊!彼尊者阿難入精舍，闩鎖門栓，住立涕泣：“我今還在學地，未得無學，慈愍我之導師，將舍離我而般涅槃。”
爾時，世尊告某比丘曰：“比丘!汝以我言往告阿難：“友，阿難!世尊喚汝。”
彼比丘應諾世尊：“唯然，世尊。”[彼比丘]即往阿難之處，至已，如是告尊者阿難曰：
“友!世尊喚汝。”
尊者阿難應諾彼比丘：“唯然，友!”[尊者阿難]即詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。
十四
爾時，世尊如是對坐于一面之尊者阿難曰：
“止止，阿難!勿悲、勿恸哭。阿難!我往昔豈非如是告汝乎!諸法皆如此，凡一法之生起，則具破壞分離之必然性，要其不壞、不分離則無是處，近親者、可意者之別離亦複如是。阿難!長久以來，汝依慈愛、利行、安樂、無二之無量身業；愛語、利行、安樂、無二、無量之口業；慈善、利益、安樂、無二、無量之意業近侍如來。阿難!汝當善爲精勤，可速得漏盡。”
十五
爾時，世尊告諸比丘曰：
“諸比丘!于過去世有諸阿羅漢、等正覺者，彼世尊等有殊勝忠誠之侍者，猶如對我之阿難。諸比丘!于未來世諸阿羅漢、等正覺者，彼世尊等有殊勝忠誠之侍者，猶如對我之阿難。
然，諸比丘!阿難是智慧者，如：“諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、
國王之大臣、外道及外道弟子于何時，最適宜觀見如來。”
十六
諸比丘！阿難!有此四不可思議之稀有法。四者何耶
諸比丘!若有比丘衆往訪阿難，彼等谒見已，則甚喜悅;若阿難爲之說法，彼等對其所說之法，則甚喜悅；諸比丘!若阿難默然不語時，比丘衆則不滿足。
諸比丘!若比丘尼衆……乃至……優婆塞衆……乃至……優婆夷衆往訪阿難，彼等谒見已則喜悅；若阿難爲之說法，彼對其所說之法，則甚喜悅；諸比丘!若阿難默然不語時，優婆夷衆則不滿足。
諸比丘!轉輪王亦有四不可思議之稀有法。四者何耶
諸比丘!若刹帝利衆……乃至……婆羅門衆……乃至……居士衆……乃至……沙門衆往訪轉輪王，彼等谒見已，則甚喜悅；若轉輪王爲之說法，彼等對其所說之法，則甚喜悅;諸比丘!轉輪王默然不語時，沙門衆則不滿足。
如是，諸比丘!阿難有此四不可思議之稀有法。若比丘衆……乃至……比丘尼衆……乃至……優婆塞衆……乃至……優婆夷衆往訪阿難，彼等谒見已，則甚喜悅：若阿難爲之說法，彼等對其所說之法，則甚喜悅；諸比丘！若阿難默然不語時，優婆夷衆則不滿足。
諸比丘！阿難有此四不可思議之稀有法。”
十七
如是言已，尊者阿難如是白世尊曰：
“世尊!請世尊不在此小都市、如竹籔荒廢之城市般涅槃。世尊!至其他之大都城，猶如瞻婆城、王舍城、舍衛城、婆只城、僑賞彌城、波羅奈城等，請世尊于此中之一城市般涅槃，于其處有甚多刹帝利之大講堂、婆羅門之大講堂、居士之大講堂、歸依如來之弟子。彼當供養如來之舍利。”
“阿鄭!勿作如是言。阿難!勿言此是小都市、如竹籔荒廢之城市。
十八
阿難!往昔有名爲大善見王，彼是正直好法之轉輪王，具足七寶，征服四邊，安甯人民。阿難！此拘夷那竭，乃大善見王之名爲拘舍婆提王都，其王都東西爲十二由旬，南北爲七由旬。
阿難!此拘舍婆提王都，甚爲繁榮、富裕、人民甚多、庶民彙集，又有豐裕之食物。阿難!猶如諸天之名爲阿拉加曼陀王城之繁榮、富裕、人民甚多、庶民彙集、又有豐裕之食物。
阿難!天神甚歡喜此拘舍婆提王都，晝夜充滿十種聲音，猶如象聲、馬聲、兵車聲、大鼓聲、鼓聲、琵琶聲、歌謠聲、跋聲、小铙聲、及第十“食！飲!歌!”
之聲。
十九
阿難!汝往告拘夷那竭之末羅族等曰：“瓦世達等！今夜最後更，如來當般涅槃。瓦世達等!勿後來而後悔：“如來于我等村之土地般涅槃，而我等不能得見如來于最後更!”
尊者阿難應諾世尊：“唯然，世尊。”阿難則整下衣，持缽、衣，以一比丘爲伴，而往拘夷那竭。
二十
爾時，拘夷那竭之末羅族人，有要務集合于會議堂。于是，尊者阿難往赴拘夷那竭末羅族之會議堂，至已，告拘夷那竭之末羅族等曰：
“瓦世達等!如來于今夜最後更當般涅槃。瓦世達等[提早]集來！[提早]集 來!勿後來而後悔：“如來于我等村之土地般涅槃，而我等不能得見如來于最後更!”
二一
聞尊者阿難如是言已，末羅族等之青年、少女及末羅族之妻子等，皆憂悲苦惱，或有散亂頭發而哭、伸臂而泣、自投身地上如破碎之岩石，展轉于地面：“如來之般涅槃何其速!善逝之般涅槃何其速耶!世間之眼目隱蔽何其速耶!”
于是，末羅族等之青年、少女及末羅族之妻子等，憂悲苦惱，而往赴末羅族想跋單之沙羅林，阿難之處。
二二
于此，阿難如是思惟：
“我若使拘夷那竭末羅族等一一敬禮世尊，恐怕全部敬禮世尊末完畢則天明矣。我使拘夷那竭之末羅族，每一家分排一團，一團一團地，列見敬禮世尊，而言：“世尊!今末羅族某某及妻子、侍從等，頂禮世尊足。”
于是，尊者阿難，依此方法，于初更時分，使拘夷那竭末羅族，頂禮世尊完畢。
二叁
爾時，名爲須跋之普行者住于拘夷那竭。曾行者須跋聞：“今夜最後更，沙門瞿昙將般涅槃。”
于是，普行者須跋，作如是思惟：“我曾從彼長老、師及弟子普行者處聞言：“阿羅漢、等正覺者、如來之出現于世，甚是稀有。”然，今夜最後更，沙門瞿昙將般涅槃。而我心生疑法。如是，得沙門瞿昙對我說法，使我如法舍疑生信，我當懷思于沙門瞿昙。”
二四
爾時，普行者須跋，詣末羅族之恕跋單沙羅林阿難之處，詣已，如是言阿難曰：
“尊者阿難!我曾從彼長老、師及弟子普行者處聞言：“阿羅漢、等正覺者、如來之出現于世，甚是稀有。”然，今夜最後更，沙門瞿昙將般涅槃。而我心生疑法，如是，得沙門瞿昙對我說法，使我如法舍疑生信，我當懷思于沙門瞿昙。尊者阿難!請引我得谒沙門瞿昙。”
如是言時，尊者阿難告普行者須跋曰：“止止!友須跋!勿煩攪如來，世尊甚爲疲倦。”
普行者須跋再度……乃至……普行者須跋叁度對尊者阿難作如是言：
“尊者阿難!我曾從彼長老、師及弟子處聞言：“阿羅漢、等正覺者、如來出現于世，甚是稀有。”然，今夜最後更，沙門瞿昙將般涅槃。而我心生疑法，如是，得沙門瞿昙對我說法，使我如法舍疑生信，我當懷思于沙門瞿昙。尊者阿難!請引我得谒沙門瞿昙。”
尊者阿難叁度如是言普行者須跋曰：“止止!友須跋!勿煩攪如來，世尊甚疲倦。
二五
世尊聞普行者須跋與尊者阿難之對談。于是，世尊告阿難曰：
“止止!阿難!勿阻攔須跋。阿難!且使其谒見如來。須跋所問之事，皆因求知之問，非欲煩攪[我]。隨我答彼所問，彼當速得理解。”
爾時，尊者阿難，如是言普行者須跋曰：“友!須跋!請進，世尊已與許可。”
二六
爾時，普行者須跋則詣世尊之處。詣已，問訊世尊，互相交換友宜之言後，卻坐一面。坐于一面之普行者須跋如是白世尊曰：
“瞿昙!彼沙門婆羅門，有僧伽、有弟子，智者而有名聲，爲弟子之師、一教之祖、大衆尊敬者，猶如不蘭迦葉、末伽梨僑舍利、阿浮陀翅舍金披羅、波浮迦旃、 薩若毗那梨弗、尼健子等，依彼等自言，以已智而知耶
皆不知耶
對[諸法]或其部分知、部分不知耶
”
“止止!須跋!勿言：彼等以已智而知耶
皆不知耶
對[諸法]或其部分知、部分不知耶
須跋!我爲汝說法，谛聽，善憶念之，我當說。”
普行者須跋應諾世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰：
二七
“須跋!于任何法、律中，無八支聖道者，其處則無[第一]之沙門果、無[第二]之沙門果、無[無叁]之沙門果、亦無[第四]之沙門果。須跋!于任何法、律中，有八支聖道者，其處則有[第一]之沙門果、有[第二]之沙門果、有[第叁]之沙門果、亦有[第四]之沙門果。外道沙門之言論皆是空幻。然，須跋!若諸比丘住此正道者，此世間則不空缺阿羅漢。須跋!
我歲二十九
出家求善道
我出家以來
已經五一年
正理正法地
常作偏遊行
于此境地外
則無沙門果
不但無第二沙門果、第叁沙門果，亦無第四沙門果。外道沙門之言論皆是空幻。然，須跋，若諸比丘住此正道者，此世間則不空缺阿羅漢。”
二八
如是言時，普行者須跋白世尊言：
“世尊之說法，甚優妙哉!世尊之說法，其優妙哉!猶如扶起倒者，現露覆蔽者，對迷者示之以道，如于黑暗處持來油燈，使其眼者得見諸物。世尊以如是種種次第說法。世尊!我今歸依世尊、法及比丘僧伽。我願于世尊之處出家，得受具足戒。”
“須跋!若爲其他外道者，願于我法、律中出家求受具足戒，應四個月別住。四個月後，諸比丘承諾，則令爲出家修行之比丘，得受具足戒。然亦顧慮其性格之差別，由我認許之。”
二九
“世尊!若以前曾爲外道者，請求于此法、律中出家受具足戒時，應別住四個月，四個月後，諸比丘承諾，則令爲出家修行之比丘，得受具足戒。然者，我可別住四年，四年後，諸比丘承諾，當爲修行之比丘而受具足。”
爾時，世尊言阿難曰：“…
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