本經相當于漢譯長阿含卷第二五之裸形梵志經(大正藏一)。最初列舉種種苦行，雖然
修此者，稱爲沙門或婆羅門，但真正的沙門婆羅門，是得戒具足、心具足、慧具足者，
于此意義上，佛是比誰都優勝，又述外道出身者，要來出家受戒，須四個月之觀察期間。
本經雖說苦行決非證道之方便，但詳細地舉出苦行之種類是應注意。
一
如是我聞。一時，世尊住委若國之康那揭陀羅(金槃)鹿野林。爾時，裸行外道迦葉，詣世尊之處。詣已，與世尊共相問候致意，交談憶念之語後，立于一面。立于一面之裸行外道迦葉言世尊曰：
二
世尊瞿昙!我聞：“沙門瞿昙，呵責一切苦行，絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者。”尊瞿昙!彼等如是言：“沙門瞿昙，呵責一切苦行者，絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者”，彼等確實述尊者瞿昙之說1，而非以不實誹謗世尊瞿昙耶
又同任何人之主張之大小言論，不至非難耶
[所以如是問，]我等實不願誹謗尊者瞿昙也。”
叁
“迦葉!如是言：“沙門瞿昙，呵責一切苦行，絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者”，彼等實非述我之所說。又彼等以虛假之僞言誹謗我也。迦葉!于此，我以清淨超人之天眼，見……乃至……或弊穢生活之苦行者，身壞命終之後，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。迦葉!我更以清淨超人之天眼，見……乃至……或弊穢生活之苦行者，身壞命終之後，生于善趣、天界。迦葉!于此，我以清淨超人之天眼，見……乃至……或少苦住之苦行者，身壞命終後，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。迦葉！我更以超人之天眼，見……乃至……或少苦住之苦行者，身壞命終後，生于善趣、天界。迦葉!如是，如來如實知此等苦行者，來、去、死殁、又出生，我何以呵責一切苦行者，絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者耶
四
迦葉!或有沙門、婆羅門，聰明、博學，善于論爭，遊行[各處]，如細心之[弓術]射串毛發，謂以智慧，摧破諸見。彼等與我，或某分一致，其分不一致。或有彼等稱“是”者，我亦稱“是”；或有彼等稱“非”者，我亦稱“非”。或有彼等稱“是”者，我稱爲“非”：或有彼等稱“非”者，我稱爲“是”。或有我稱“是”者，他者亦稱爲“是”；或有我稱“非”者;他者亦稱爲“非”。或有我稱“是”者，他者稱爲“非”；或有我稱“非”者，他者稱爲“是”。
五
我去對彼等如是言：“友!凡我等不一致之處，則放置[不言]，凡于一致之處，于此智者，由師對師，由教團對教團，應各自審問、究明、合議：此等法于諸賢爲不善者，應言爲不善；爲有罪者，應言爲有罪；不應爲者，當言不應爲；于聖賢不相應者，當言于聖賢不相應;汙穢者，應言汙穢;于此[沙門、婆羅門]之師中，誰能完全舍離此等[惡]法耶
是沙門瞿昙或是其他尊貴教派之師耶
”
六
複次，迦葉，有是處，有智者，各自審問、議論，如次曰：“凡此等法于諸賢不善者，應言不善；有罪者，應言有罪；不應爲者，當言不應爲：于聖賢不相應者，當言于聖賢不相應；汙穢者，應言汙穢。于[此沙門、婆羅門]之師中，是沙門瞿昙，比其他尊貴教派之師，更完全拾離此等[惡]法也
”迦葉！我實于此各自審問、究明、合議之中，爲多數之智者所稱贊。
七
複次，迦葉!凡智者于此，由師對師，由教團對教團，可各自審問、究明、合議：“此等法于諸賢善者，應言善；非善者，應言非善：應爲者，當言應爲；于聖賢相應者，當言于聖賢相應;清淨者，應言清淨。于此[沙門、婆羅門]之師中，誰能獲得完全此等[善]法耶
是沙門瞿昙，或其他尊貴教派之師耶
”
八
複次，迦葉！凡有是處，智者審問、究明、合議，如次曰：“此等法于諸賢善164 者，應言善，非善者，應言非善;應爲者，當言應爲;于聖賢相應者，當言于聖賢相應；清淨者，應言清淨。于此[沙門、婆羅門]之師中，是沙門瞿昙，比其他尊貴教派之師，獲得更完全此等[善]法。田迦葉!我實于此各自審問、究明、合議之中，爲多數之智者所稱贊。
九
複次，迦葉!諸智者，由師對師，或由教團對教團，可各自審問、究明、合議：“凡此等法于諸賢不善者，應言不善；有罪者，應言有罪；不應爲者，當言不應爲：于聖賢不相應者，當言于聖賢不相應；汙穢者，應言汙穢。于此[沙門、婆羅門]之師中，誰能完全舍離此等[惡法耶
是瞿昙之弟子衆，或其他尊貴教派之弟子衆耶
”
十
複次，迦葉！凡有是處，諸智者審問、究明、合議，而如次曰：“凡此等法于諸賢不善者，應言于諸賢不善；有罪者，應有罪；不應爲者，當言不應爲；于聖賢不相應者，當言于聖賢不相應；汙穢者，應言汙穢。于此[沙門、婆羅門]之師中，是沙門瞿昙弟子衆，比其他尊貴教團師之弟子衆，更能完全舍離此等[惡]法。”迦葉!我等實于此各自審問、究明、合議之中，爲多數智者所稱贊。
十一
迦葉!凡智者于此，由師對師，或由教團對教團，可各自審問、究明、合議：“此等法于諸賢不善者，應言不善；有罪者，應言有罪；不應爲者，當言不應爲;于聖賢不相應者，當言于聖賢不相應；汙穢者，應言汙穢。于此[沙門、婆羅門]之師中，誰能完全獲得此等[善]法耶
是沙門瞿昙之弟子衆，或其他尊貴教團師之弟子衆耶
”
十二
複次，迦葉!凡有是處，諸智者審問、究明、合議，而如次曰：“凡此等法于諸賢善者，應言善；非善者，應言非善；應爲者，當言應爲;于聖賢相應者，當言于聖賢相應；清淨者，應言清淨。于此[沙門、婆羅門]之師中，是沙門瞿昙之弟子衆，比其他尊貴教團師之弟子衆，獲得更完全此等[善]法。”迦葉!我等于此各自審問、究明、合議之中，爲多數之智者所稱贊。
十叁
迦葉!有道、有道迹。能登此者，實如是知、如是見：“沙門瞿昙是說適時語、真實語、有義語、合法語、適律語者。”又迦葉!能登何道、何道迹者，實如是知、如是見：“沙門瞿昙是說適時語、真實語、有義語、合法語、適律語者”耶
是八支聖道。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。迦葉!此實道、道迹也。登此[道、道迹]者，實如是知、如是見：“沙門瞿昙，是說適時語、真實語、有義語、合法語、適律語者。””
十四
如是說時，裸形迦葉白世尊曰：
“友瞿昙！如下之種種苦行，或有沙門、婆羅門，稱爲沙門法、稱爲婆羅門法，即：離服裸形、無禮儀[法]、舔食後之手[指]、[施主爲與食]懇請挨近、懇請少待皆不受[施]食，持來、持請、招待亦拒之不受，不從瓶、或皿直接受食，置于阈內、于杖之間、于杵之間[皆]不領受，兩人食時，[于其一人與]者不受，從懷孕女、授乳婦、于男人處之女皆不受，[饑馑時之]2集食時不受，挨近不受，有蠅群集不受，不食魚，不食肉，不飲谷酒、果酒、粥酒，唯受一家、一吃食，唯受二家、二吃食，及受七家、七吃食，依一施物、依二施物、[乃至]依七施物而過活，或一日一食，或二日一食，[乃至]七日一食，如是至半月一食，于一定間隔，從事食、飲之修行。
友瞿昙!實踐如下種種苦行，或有沙門、婆羅門，稱爲沙門法、稱爲婆羅門法，即：[修行]食生菜、食稷、食生米、食達都羅米、食鮮苔、食糠、食飯汁、食胡麻粉、食草、食牛糞、食森林之樹根、果實、自落之果實而過活。
友瞿昙!實踐如下種種苦行，或有沙門、婆羅門，稱爲沙門法、稱爲婆羅門法，即：或著純麻紗衣、或著半麻紗衣、或冢間衣、或著糞衣、或著提利達樹皮衣、或167 著黑玲羊皮、或著黑玲皮織之衣、或著吉祥草衣、或著樹皮衣、或著木片衣、或人發所織衣、或馬毛所織衣、或枭羽所織衣;或爲拔須發行者，即實踐拔須、發;或爲常立行者，即拒絕床座;或爲常蹲行者，即實行蹲踞；或爲臥荊棘行者，即實行臥荊棘林;或爲臥板床行者;或臥露地行者;或爲常臥一側行者；或爲塵垢衣者；或爲露地住者;或爲隨意住者；或爲食腐物者，即實踐食腐物;或爲不飲水者，即實踐不飲水；或實踐一日叁浴而住。”
十五
“迦葉!若人離服裸形，無禮儀[法]，舔食後之手[指]……及至……至半月一食，以一定間隔，從事食、飲之修行。然彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼實遠隔沙門法、遠隔婆羅門法。迦葉!而彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，于現世滅盡諸漏，自證知、自證已而住時，于無漏之心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱爲沙門、婆羅門。
迦葉!又有人或食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果實、自落之果實而過活。然，彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼實遠隔沙門法、遠168 隔婆羅門法。迦葉！彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，于現世自證知、自證知已而住時，于無漏之心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱爲沙門、婆羅門。
迦葉!又有人或著麻紗衣、或著半麻紗衣……乃至……或實踐一日叁浴而住。然，彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼實遠隔沙門法、遠隔婆羅門法。迦葉!彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，于現世自證知、自證知已而住時，于無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱爲沙門、婆羅門。”
十六
如是說時，裸形迦葉白世尊曰：
“尊瞿昙!是難行沙門法，是難行婆羅門法:”
“迦葉!然：“是難行沙門法，是難行婆羅門法”者是世間一般所言。迦葉!若唯爲離衣裸形、無禮儀[法]、舔食後之手[指]……乃至……半月一食者，以一定間隔，從事飲、食之修行。迦葉!唯如此程度[瑣細]，及爲種種之苦行故，此沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：“是難行沙門法、難行婆羅門法”者，是不適當。居士或…
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