本經相當于漢譯長阿含卷第二八之布吒婆樓經(大正藏一)。其內容爲二分之說法：于第一分，主要是想爲中心，而其生滅一多、想與智、想與我爲問題；于第二分，宣示我得即我之正解決，兩分之終與始，有加上佛所說法之決定記與不決定記。若依照此經，想是有因有緣，依學習而有其生滅，以此之生滅說及想滅智定。其次進入想與我的關系。于外道甚難了解此二者之關系，暗示勸入佛道，更有關當時之問題的世界之常無常、有限無限，命與身之同異，如來之死後等事，于解脫無關系而爲不決定記；折伏外道之我的常樂說，宣示我得及依滅的功德，以明一切皆有因有緣的。
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，布吒婆樓普行外道，與叁百普行外道衆俱，住于末梨園，鎮頭迦樹所圍繞之大講堂教義論究所。
二
時，世尊，晨早著下衣、持衣、缽，往舍衛城行乞。然，其時，世尊思惟：“往舍衛城行乞，時尚過早，如是即往訪布吒婆樓所住末梨園中鎮頭迦樹圍繞之大講堂教義論究所。”
叁
時，布吒婆樓普行外道，與諸大普行衆共坐，而大聲喧嘩議論種種無益之橫明[論]，如：王論、盜論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰論、飲論、衣服論、寢床論、鬘論、香論、親論、乘論、鄉鎮論、村裏論、都市論、田舍論、婦人論、勇士論、街巷論、井邊論、亡靈論、其他雜論、水陸[世界]起源論及如是有、無論等。
四
爾時，布吒婆樓普行外道，遙見世尊從遠方來，見已，令其大衆甯靜：“諸士！甯靜勿出聲。彼沙門瞿昙來，彼尊者愛甯靜，彼亦甯靜之贊歎者。蓋，若彼見我等爲甯靜之衆，會認爲有來訪之價值。”如是言時，彼等普行外道默然甯靜。
五
如是世尊，往布吒婆樓之處，布吒婆樓言世尊曰：“善來世尊！我等歡迎世尊。世尊!世尊久違以來訪我等之處。世尊！請坐，此座爲世尊所設。”世尊坐于斯設之座，布吒婆樓，取一低座，坐于一面，世尊如是對坐于一面之布吒婆樓曰：“布吒婆樓!今汝等爲何論講而集會于此，又汝等之論議，爲何而停止耶
”
六
如是言時，布吒婆樓答世尊曰：
“世尊！我等爲某論講集會此處，其論講是[暫時]擱置。我等之議論，世尊！後將易聞斯論。世尊!幾日前，種種外道之沙門、婆羅門，會集于議論堂時，生起滅盡增上想之論議：“如何是增上想之滅盡
”
時，有一類人如是言：“人人之想，是無因無緣而生、滅。于生時即有想，滅時爲無想。”一類人如是說明增上想之滅盡。
對彼，有人如是言：“如是[說]。實不然。友!想是有來、有去之人我。來即有想，去即無想。”一類人如是說明增上想之滅盡。
對彼，更有人言：“如是[說]，實不然。有大神通、大威力之沙門、婆羅門，彼等輸入、移出人人之想，輸入時即有想，移出即無想。”一類人如是說明增上想之滅盡。
對彼，更有人言：“如是[說]，實不然。有大神力、大威力之天神，輸入、移出人人之想，輸入時即有想，移出即無想。”一類人如是說明增上想之滅盡。
世尊!爾時，我對世尊起如是念：“世尊確實，善逝確實對此法之精通者。”世尊確實熟知增上想之滅盡者，然，世尊!如何是增上想之滅盡
”
七
“布吒婆樓!彼沙門、婆羅門言：“人之想是無因無緣生、滅”者，由其最初即 錯誤。所以者何，布吒婆樓!人想之生、滅，是有因有緣。一類人依學習而想生，一類人依學習而想滅。”
“學習者何耶
”世尊曰：“布吒婆樓！今如來出現于世，應供、等正覺……乃至……具足清淨之身業、語業，清淨而生活；戒具足，守護諸根門，具足而圓滿正念、正智。[參照沙門果經四0~四二]。
布吒婆樓!比丘如何是戒具足耶
布吒婆樓!于此，有比丘，舍殺生、離殺生，不用刀、杖，有羞恥之心，充滿慈悲心，利益憐愍一切生物、有情而住。此爲比丘戒具足之一分。……乃至……[同經四四”六二]又某沙門、婆羅門，受食信施而生活，例如：爲祈願、解願……乃至……與樹根、藥及取離之，依如是無益徒勞之橫明而過邪命生活。遠離如是無任何利益徒勞之橫明，此爲比丘戒之一分。[參照同經四叁”六二]
八
布吒婆樓!比丘如是戒具足者，無論何處，由戒之護持故，皆不見怖畏。……乃至……具足此聖戒蘊者，彼之內心感受無垢清淨之安樂。布吒婆樓!如是比丘是戒具足。[參照同經六叁節。]
九
布吒婆樓!比丘如何護持諸根門耶
布吒婆樓!于此有比丘，以眼見色時……[乃至]……彼具足護持[諸]根，內心感受無垢純淨之安樂。布吒婆樓!比丘如是護持諸根門……乃至……[參照同經六四~七四節]。
十
彼等自己觀察，舍離此等之五蓋者，則生歡喜;生歡喜已，則生喜悅；意懷喜悅者，則身輕安;身輕安者，則感受樂；覺樂者，則心入叁昧。彼去諸欲，離不善法，有尋有伺，由離生喜、樂，以達初禅而住。因此，滅最初之欲想，其時，由離生喜、樂，而微妙之真實想生。由此，其時之彼，由離生喜、樂。成爲有微妙之真實想者。依如是學，一些想生;依如是學，一些想滅。此乃依于學習。”世尊曰：
十一
“布吒婆樓！更有比丘，息滅尋伺，內心安靜，得心一境性，無尋無伺，由定生喜、樂，達第二禅而住。其時，以前由離生喜、樂之微細真實想滅，同時，由定183 生喜、樂之微細真實想生。由此，其時之彼，由定生喜、樂，成爲有微細之真實想者。依如是學習，一些想生；依如是學習，一些想滅。此乃依于學習。”世尊曰：
十二
“複次，布吒婆樓!有比丘離喜，成爲舍住，正念、正智，身感受樂，諸聖者，雲：“舍而有念之樂住者”，達第叁禅而住。其時，先前由定生喜、樂之微細真實想滅，同時，于舍、樂之微細真實想生。由此，其時之彼，成爲有舍、樂之微細真實想者。依如是學習，一些想生;依此學習，一些想滅，此乃依于學習。”世尊曰：
十叁
“複次，布吒婆樓!舍離樂，舍離苦，滅先前所感受之樂、憂，不苦不樂，成爲舍念清淨，達第四禅而住。其時，先前之舍、樂之微細真實想滅，同時，不苦不樂之微細真實想生。由此，其時之彼，成爲不苦不樂之微細真實想者。依如是學習，一些想生，依如是學習，一些想滅。此乃依于學習。”世尊曰：
十四
“複次，布吒婆樓!于此，有比丘超越一切色想，滅障礙想，不憶念異想故，唯：“虛空是無邊”，達于空無邊處而住。其時，先前之色想滅；同時，空無邊處樂之微細真實想生。由此，其時之彼，成爲空無邊處之微細真實想者。依如是學習，一些想生;依如是學習，一些想滅。此乃依于學習。”世尊曰：
十五
“複次，布吒婆樓!于此，有比丘超越空無邊處，唯：“識是無邊”，達于識無邊處而住。其時，先前之空無邊處之微細真實滅;同時，識無邊處之微細真實想生。由此，其時之彼，成爲識無邊處之微妙真實想者。依如是學習，一些想生；依如是學習，一些想滅。此乃依于學習。”世尊曰：
十六
“複次，布吒婆樓！于此有比丘于一切方，超越識無邊處唯：“無所有”，達于無所有處而住。其時，先前之識無邊處之微妙真實想滅;同時，無所有處之真實想生。由此，其時之彼，成爲無所有處之微妙真實想者。依如是學習，一些想生；依如是學習，一些想滅。此乃依于學習。”世尊曰：
十七
“布吒婆樓!確實，比丘有達自己[獨特]之想，彼則由其順次，從先前而向後，以達想之頂點。彼立于想之頂點時，謂：“思慮于我爲惡，不思慮于我爲善；若我作意、思慮者，我則此想滅，他之粗想再生，如是我不令作意、不思慮。”因此，彼不思慮，又不作意。由不思慮、不作意，彼[諸]想滅，他想不生，彼達到滅盡[諸想]，布吒婆樓!于如是次第，滅盡增上想而達等至。
十八
布吒婆樓!汝如何思惟耶
汝以前曾聞如是漸次滅盡增上想而達等至耶
”
“否，世尊!我唯由世尊之所說而知之。即：“布吒婆樓!確實，比丘有由至自己之想，彼則由其順次，從先前而向後，次第以達想之頂點。彼立于想之頂點時，謂：“思慮于我爲惡，不思慮于我爲善。若我思慮、作意者，我則此想滅，他之粗想再生，如是我不令作意、不思慮。”因此，彼不思慮，又不作意。由不思慮、不作意，彼[諸]想滅，他想不生，彼達到滅盡[諸想]。布吒婆樓!于如是次第，滅盡增上想而達等至。””
“確實如是，布吒婆樓！”
十九
“世尊！世尊所教[說]想之頂點是一，或所教[說]之頂點是多耶
”
“布吒婆樓!我教[說]想之頂點是一，亦教[說]想之頂點是多。”
“世尊!如是者，世尊如何教[說]想之頂點是一、亦教[說]是多耶
”
“布吒婆樓!實如是、如是達(想之)滅，以示如是、如是想之頂點，布吒婆樓！如是我說示想之頂點是一、又想之頂點是多。”
二十
“世尊!最初想生，而後智生耶
最初智生，而後想生耶
或智與想，是非前非後生耶
”
“布吒婆樓！雖是最初想生，而後智生，但由想之生，而實智之生。如是彼等自知：“然，緣此而我智慧生。”布吒婆樓！依此理由，而知于最初想生，而後智生，由想之生起，而有智之生起。”
二一
“世尊!想是人之我耶
或想與我是異耶
”
“布吒婆樓！汝對于“我”，如何思惟耶
”
“世尊!我思惟粗現之我，是有形、依四大所成、搏食之所養。”
“布吒婆樓！汝若真以爲粗之我，是有形、依四大所成、搏食所養者，布吒婆樓!汝之想與我，實應異也。如依此差別[之理由]，實如想與我是異：布吒婆樓!此粗之我，是有形、依四大所成、搏食所養，尚且于此人，有一想起而他想滅。布吒婆樓!依此差別[之理由]，實…
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