叁七
“布吒婆樓!猶如于此有人，爲登上高樓，于四大道作楷梯，[人]來問彼曰：“然，友!汝爲登上高樓，而作楷梯，汝確知其高樓是在東方、西方、北方或南方耶
[其高樓]是高、低或中耶
”如是言時，彼答：“不然。”又問彼曰：“友!然者，汝不知、見其高樓，汝則爲登其樓而作楷梯耶
”如是言時，彼答：“然也。”布吒婆樓!汝意雲何
此人如是之所說，合于事實耶
”
“世尊!彼人如是之所說，不合于事實。”
叁八
“如是，布吒婆樓！沙門、婆羅門如是見、如是說：“我于死後，一向幸福、 無病。”亦如……[乃至]……布吒婆樓!汝意雲何
彼等沙門、婆羅門如是之所說，合于事實耶
”
“世尊!彼等沙門、婆羅門如是之所說，不合事實。”
叁九
“布吒婆樓!有叁種我得：粗之我得、意所成之我得、無形之我得。又，布吒婆樓!何者是粗之我得耶
謂：有形之[色身]，四大所成、搏食所養者，此爲粗之我得。何者是意所成之我得耶
謂：有形之[色身]，具足大小支節、諸根圓滿，此爲意所成之我得。何者是無形之我得耶
謂：無形色之想所成者，此爲無形之我得。
四十
布吒婆樓!我實爲求斷粗之我得而說法。依此而隨入，舍離雜染之諸法，增長清淨之諸法，于現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住。然，布吒婆樓!
對此，汝或者作如是思惟：“舍離雜染之諸法，增長清淨之諸法，于現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住。然而，亦尚住[有情]之苦中。”布吒婆樓!勿如是思惟。所以者何
舍離雜染之諸法，增長清淨之諸法，于現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住者，彼則得愉快、歡喜、輕安、正念、正智，得安樂而住也。
四一
布吒婆樓!我爲永斷意所成之我得而說法。依此而隨入，舍離雜染之諸法，增長清淨之諸法，于現法，智慧圓滿及其廣大，至自證、通達而住。然，布吒婆樓!對此，汝或者作如是思惟：“斷離雜染之諸法，增長清淨之諸法，于現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住，亦尚住[有情]之苦中。”布吒婆樓!勿作如是思惟。所以者何
舍離雜染之諸法，增長清淨之資法，于現法，智慧圓滿及其廣大者，彼則得愉快、歡喜、輕安、正念、正智、得安樂而住也。
四二
布吒婆樓!我實爲求斷無形之我得而說法。依此而隨入，舍離雜染之諸法，增長清淨之諸法……[乃至]……得安樂而住也。
四叁
布吒婆樓!複若對我如是問：“尊者!尊者如何爲永斷粗之我得而說法，依此而隨入，舍離雜染之諸法，增長清淨之諸法……[乃至]……通達而住耶
”
如是問時，我如是答曰：“友!如是，我爲永斷粗之我得而說法。依此而隨入，舍離雜染之諸法，增長清淨之諸法……[乃至]……通達而住也。”
四四
布吒婆樓!又若如是問我曰：“尊者!尊者如何爲永斷意所成之我得而說法，依此而隨入，舍離雜染之諸法，增長清淨之諸法……[乃至]……通達而住耶
”如是問時，我如是答曰：“友!如是，我爲永斷意所成之我得而說法。依此而隨入，舍離雜染之諸法，增長清淨之諸法……[乃至]……通達而住也。”
四五
複次，布吒婆樓!有如是問我曰：“尊者!尊者如何爲永斷無形之我得而說法，依此而隨入，舍離雜染之諸法，增長清淨之諸法……[乃至]……通達而住耶
”如是問時，我如是答曰：“友!如是，我爲永斷無形之我得而說法……[乃至]……通達而住也。”布吒婆樓!汝意雲何
如是，我之所說，合于事實耶
”
“世尊!如是之所說，實合于事實。”
四六
“布吒婆樓!恰如爲登上高樓，于高樓之直下，建立一楷梯，有[人]問彼曰：“友!汝爲登上高樓而建造楷梯，汝知其高樓，在東方、西方、南方或北方耶
是高、低，或中耶
”如是問時，彼如是答言：“友!如是爲登上高樓，我在此高樓之直下，建立楷梯也。”布吒婆樓!汝意雲何
此人之所說，合于事實耶
”
“世尊!彼之所說，合于事實。”
四七
“布吒婆樓！此亦如是。若有人問我：“尊者!尊者如何爲永斷粗之我得而說法……乃至……複如何爲求斷意所成之我得而說法……乃至……複如何爲永斷無形之我得而說法，依此而隨入，舍離雜染之諸法，增長清淨之諸法，于現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住耶
”如是問時，我如是答曰：“友!如是，我爲永斷無形之我得而說法。依此而隨入，舍離雜染之諸法，增長清淨之諸法……[乃至]……通達而住也。”布吒婆樓!汝意如何
我如是之所說，合于事實耶
”
“世尊!世尊如是之所說，合于事賞。”
四八
[時]，象首舍利弗白世尊言：“世尊！若當粗之我得時，則此意所成之我得是虛妄，又無形之我得亦是虛妄，正于其時，唯此粗之我得是真實耶
世尊!若當意所成之我得時，則此粗之我得是虛妄，又無形之我得亦是虛妄，正于其時，唯此意所成之我得是真實耶
世尊!若當無形之我得時，則此粗之我得是虛妄，又意所成之我得亦是虛妄，正于是時，唯此無形之我得是真實耶
”
四九
“象首!若當粗之我得時，決不稱意所成之我得，亦不稱無形之我得，唯稱粗之我得也。象首！若當意所成之我得時，決不稱粗之我得，亦不稱無形之我得，唯稱意所成之我得也。象首!若當無形之我得時，決不稱粗之我得，亦不稱意所成之我得，唯稱無形之我得也。
象首!若有人問汝言：“過去世，汝存在，汝曾非不存在;未來世，汝應存在，汝當非不存在；于現在世，汝存在，汝當非不存在耶
]如是問時，象首!汝當如何答之耶
”
“世尊!若有人如是問我：“汝已于過去存在，汝曾非不存在；汝于未來世當存在，汝當非不存在；汝于現世存在，汝正非不存在耶
”世尊!如是問我時，我如次答：“我于過去世存在，我曾非不存在；我于未來世存在，我當非不存在；我于現世存在，我正非不存在。”世尊!對如是問時，我爲如是答。”
五0
“象首!若又有如是問汝：[汝過去之我得曾存在時，則唯汝[過去]之我得是真實，未來之[我得]是虛妄，現在之[我得]亦虛妄耶
又，汝未來之我得當存在，則唯汝[未來]之我得是真實，過去之我得是虛妄，現在之我得亦虛妄耶
又，汝現在之我得正存在時，則唯汝[現在]之我得是真實，過去之我得是虛妄，未來之我得亦虛妄耶
”象首!如是問時，汝如何答耶
”
“世尊！若如是問我：“汝過去之我得曾存在時……[乃至]……汝現在之我得正存在時，唯汝[現在]之我得爲真實，過去[之我得]是虛妄，未來[之我得]亦虛妄耶
”世尊!對如是問時，我則如是答：“當我過去之我得曾存在時，則唯我[過去]之我得是真實，未來之[我得]是虛妄，又現在[之我得]亦是虛妄也。又，當我未來之我得當存在時，則唯[未來]之我得是真實，過去之[我得]是虛妄，現在之[我得]亦是虛妄也。又，當我現在之我得正存在時，則唯我[現在]之我得是真實，過去之我得是虛妄，未來之[我得]亦虛妄也。”[世尊！]對如是問，我當如是答。”
五一
“象首!此亦如是，粗之我得存在時，決不稱爲意所成之我得，亦不稱爲無形之我得，唯稱爲粗之我得。象首!意所成之我得存在時……乃至……象首!無形之我得存在時，決不稱粗之我得，亦不稱意所成之我得， 唯稱無形之我得也。
五二
象首！此恰如由牛而有牛乳，由乳而有酪，由酪而生酥，由生酥而有熟酥，由熟酥而醍醐味也。當有牛乳之時，決不稱爲酪，亦不稱爲生酥，亦不稱熟酥，又不稱爲醍醐味，其時，唯稱爲牛乳也。若酪之時……乃至……若生酥之時……乃至……若醍醐味之時，決不稱爲牛乳，亦不稱爲酪，亦不稱爲生酥，亦不稱爲熟酥，其時，唯稱爲醍醐味也。
五叁
象首！此亦如是，粗之我得存在時……乃至……象首!意所成之我得存在時……乃至……象首!無形之我得存在時，實不稱爲粗之我得，亦不稱爲意所成之我得，唯稱爲無形之我得也。
象首!此等乃世間之共稱，世間之語辭，世間之名稱，世間之記述法，世尊正當利用此等而不著也。”
五四
世尊如是說時，布吒婆樓普行者曰：“偉哉！世尊！大哉!世尊!恰如扶起倒者，揭露覆蓋者，于迷者指示其道，于闇中持明燈，使有眼者見諸物。世尊以種種方便，說示教法。世尊!我今歸依佛陀、教法、比丘僧伽。請世尊攝受我，我從今日以後，至命終，歸依爲優婆塞。”
五五
又象首舍利弗白世尊言：“偉哉!世尊!大哉!世尊!恰如扶起倒者，揭露覆蓋者，于迷者指示其道，闇中持來明燈，使有眼者見諸物。世尊以種種方便，說示教法。世尊!我今歸依佛陀世尊、教法、比丘僧伽。世尊!願得于世尊面前出家、得受具戒。”
五六
如是，象首于世尊之面前出家、受具戒。受具戒後，尊者象首舍利弗，則止住獨處，不放逸、熱心精勤而住，因此不久，良家之子舍家而出家，現在于最上梵行之究竟，自證、通達而住，自知：“生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。”確實尊者象首舍利弗，成爲阿羅漢之一。
注：
1 .本經一~五，請參照長部經典第二五經之一、二、叁、四、七。本經一~六，請參照中部經典第十六經及第七七經，雜阿含卷叁十五之第九七叁經。
2 .本經二四~二七請參照增支部經典第十集之九十五經，中部經典第六叁經，中阿含箭喻經，同第七十二經，雜阿含卷第叁十四之第九四二經，同卷叁十四之九六二經。
3 .本經二七~叁0請參照長部經典第二九經叁0~叁叁。
4 .此時之如來是有情之義。
5 .本經叁五~叁七請參照本卷叁明經一九~二一。
《布吒婆樓經》全文閱讀結束。