三七
“布吒婆楼!犹如于此有人，为登上高楼，于四大道作楷梯，[人]来问彼曰：“然，友!汝为登上高楼，而作楷梯，汝确知其高楼是在东方、西方、北方或南方耶
[其高楼]是高、低或中耶
”如是言时，彼答：“不然。”又问彼曰：“友!然者，汝不知、见其高楼，汝则为登其楼而作楷梯耶
”如是言时，彼答：“然也。”布吒婆楼!汝意云何
此人如是之所说，合于事实耶
”
“世尊!彼人如是之所说，不合于事实。”
三八
“如是，布吒婆楼！沙门、婆罗门如是见、如是说：“我于死后，一向幸福、 无病。”亦如……[乃至]……布吒婆楼!汝意云何
彼等沙门、婆罗门如是之所说，合于事实耶
”
“世尊!彼等沙门、婆罗门如是之所说，不合事实。”
三九
“布吒婆楼!有三种我得：粗之我得、意所成之我得、无形之我得。又，布吒婆楼!何者是粗之我得耶
谓：有形之[色身]，四大所成、搏食所养者，此为粗之我得。何者是意所成之我得耶
谓：有形之[色身]，具足大小支节、诸根圆满，此为意所成之我得。何者是无形之我得耶
谓：无形色之想所成者，此为无形之我得。
四十
布吒婆楼!我实为求断粗之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住。然，布吒婆楼!
对此，汝或者作如是思惟：“舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住。然而，亦尚住[有情]之苦中。”布吒婆楼!勿如是思惟。所以者何
舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住者，彼则得愉快、欢喜、轻安、正念、正智，得安乐而住也。
四一
布吒婆楼!我为永断意所成之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法，智慧圆满及其广大，至自证、通达而住。然，布吒婆楼!对此，汝或者作如是思惟：“断离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住，亦尚住[有情]之苦中。”布吒婆楼!勿作如是思惟。所以者何
舍离杂染之诸法，增长清净之资法，于现法，智慧圆满及其广大者，彼则得愉快、欢喜、轻安、正念、正智、得安乐而住也。
四二
布吒婆楼!我实为求断无形之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……[乃至]……得安乐而住也。
四三
布吒婆楼!复若对我如是问：“尊者!尊者如何为永断粗之我得而说法，依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……[乃至]……通达而住耶
”
如是问时，我如是答曰：“友!如是，我为永断粗之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……[乃至]……通达而住也。”
四四
布吒婆楼!又若如是问我曰：“尊者!尊者如何为永断意所成之我得而说法，依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……[乃至]……通达而住耶
”如是问时，我如是答曰：“友!如是，我为永断意所成之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……[乃至]……通达而住也。”
四五
复次，布吒婆楼!有如是问我曰：“尊者!尊者如何为永断无形之我得而说法，依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……[乃至]……通达而住耶
”如是问时，我如是答曰：“友!如是，我为永断无形之我得而说法……[乃至]……通达而住也。”布吒婆楼!汝意云何
如是，我之所说，合于事实耶
”
“世尊!如是之所说，实合于事实。”
四六
“布吒婆楼!恰如为登上高楼，于高楼之直下，建立一楷梯，有[人]问彼曰：“友!汝为登上高楼而建造楷梯，汝知其高楼，在东方、西方、南方或北方耶
是高、低，或中耶
”如是问时，彼如是答言：“友!如是为登上高楼，我在此高楼之直下，建立楷梯也。”布吒婆楼!汝意云何
此人之所说，合于事实耶
”
“世尊!彼之所说，合于事实。”
四七
“布吒婆楼！此亦如是。若有人问我：“尊者!尊者如何为永断粗之我得而说法……乃至……复如何为求断意所成之我得而说法……乃至……复如何为永断无形之我得而说法，依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住耶
”如是问时，我如是答曰：“友!如是，我为永断无形之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……[乃至]……通达而住也。”布吒婆楼!汝意如何
我如是之所说，合于事实耶
”
“世尊!世尊如是之所说，合于事赏。”
四八
[时]，象首舍利弗白世尊言：“世尊！若当粗之我得时，则此意所成之我得是虚妄，又无形之我得亦是虚妄，正于其时，唯此粗之我得是真实耶
世尊!若当意所成之我得时，则此粗之我得是虚妄，又无形之我得亦是虚妄，正于其时，唯此意所成之我得是真实耶
世尊!若当无形之我得时，则此粗之我得是虚妄，又意所成之我得亦是虚妄，正于是时，唯此无形之我得是真实耶
”
四九
“象首!若当粗之我得时，决不称意所成之我得，亦不称无形之我得，唯称粗之我得也。象首！若当意所成之我得时，决不称粗之我得，亦不称无形之我得，唯称意所成之我得也。象首!若当无形之我得时，决不称粗之我得，亦不称意所成之我得，唯称无形之我得也。
象首!若有人问汝言：“过去世，汝存在，汝曾非不存在;未来世，汝应存在，汝当非不存在；于现在世，汝存在，汝当非不存在耶
]如是问时，象首!汝当如何答之耶
”
“世尊!若有人如是问我：“汝已于过去存在，汝曾非不存在；汝于未来世当存在，汝当非不存在；汝于现世存在，汝正非不存在耶
”世尊!如是问我时，我如次答：“我于过去世存在，我曾非不存在；我于未来世存在，我当非不存在；我于现世存在，我正非不存在。”世尊!对如是问时，我为如是答。”
五0
“象首!若又有如是问汝：[汝过去之我得曾存在时，则唯汝[过去]之我得是真实，未来之[我得]是虚妄，现在之[我得]亦虚妄耶
又，汝未来之我得当存在，则唯汝[未来]之我得是真实，过去之我得是虚妄，现在之我得亦虚妄耶
又，汝现在之我得正存在时，则唯汝[现在]之我得是真实，过去之我得是虚妄，未来之我得亦虚妄耶
”象首!如是问时，汝如何答耶
”
“世尊！若如是问我：“汝过去之我得曾存在时……[乃至]……汝现在之我得正存在时，唯汝[现在]之我得为真实，过去[之我得]是虚妄，未来[之我得]亦虚妄耶
”世尊!对如是问时，我则如是答：“当我过去之我得曾存在时，则唯我[过去]之我得是真实，未来之[我得]是虚妄，又现在[之我得]亦是虚妄也。又，当我未来之我得当存在时，则唯[未来]之我得是真实，过去之[我得]是虚妄，现在之[我得]亦是虚妄也。又，当我现在之我得正存在时，则唯我[现在]之我得是真实，过去之我得是虚妄，未来之[我得]亦虚妄也。”[世尊！]对如是问，我当如是答。”
五一
“象首!此亦如是，粗之我得存在时，决不称为意所成之我得，亦不称为无形之我得，唯称为粗之我得。象首!意所成之我得存在时……乃至……象首!无形之我得存在时，决不称粗之我得，亦不称意所成之我得， 唯称无形之我得也。
五二
象首！此恰如由牛而有牛乳，由乳而有酪，由酪而生酥，由生酥而有熟酥，由熟酥而醍醐味也。当有牛乳之时，决不称为酪，亦不称为生酥，亦不称熟酥，又不称为醍醐味，其时，唯称为牛乳也。若酪之时……乃至……若生酥之时……乃至……若醍醐味之时，决不称为牛乳，亦不称为酪，亦不称为生酥，亦不称为熟酥，其时，唯称为醍醐味也。
五三
象首！此亦如是，粗之我得存在时……乃至……象首!意所成之我得存在时……乃至……象首!无形之我得存在时，实不称为粗之我得，亦不称为意所成之我得，唯称为无形之我得也。
象首!此等乃世间之共称，世间之语辞，世间之名称，世间之记述法，世尊正当利用此等而不着也。”
五四
世尊如是说时，布吒婆楼普行者曰：“伟哉！世尊！大哉!世尊!恰如扶起倒者，揭露覆盖者，于迷者指示其道，于闇中持明灯，使有眼者见诸物。世尊以种种方便，说示教法。世尊!我今归依佛陀、教法、比丘僧伽。请世尊摄受我，我从今日以后，至命终，归依为优婆塞。”
五五
又象首舍利弗白世尊言：“伟哉!世尊!大哉!世尊!恰如扶起倒者，揭露覆盖者，于迷者指示其道，闇中持来明灯，使有眼者见诸物。世尊以种种方便，说示教法。世尊!我今归依佛陀世尊、教法、比丘僧伽。世尊!愿得于世尊面前出家、得受具戒。”
五六
如是，象首于世尊之面前出家、受具戒。受具戒后，尊者象首舍利弗，则止住独处，不放逸、热心精勤而住，因此不久，良家之子舍家而出家，现在于最上梵行之究竟，自证、通达而住，自知：“生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”确实尊者象首舍利弗，成为阿罗汉之一。
注：
1 .本经一~五，请参照长部经典第二五经之一、二、三、四、七。本经一~六，请参照中部经典第十六经及第七七经，杂阿含卷三十五之第九七三经。
2 .本经二四~二七请参照增支部经典第十集之九十五经，中部经典第六三经，中阿含箭喻经，同第七十二经，杂阿含卷第三十四之第九四二经，同卷三十四之九六二经。
3 .本经二七~三0请参照长部经典第二九经三0~三三。
4 .此时之如来是有情之义。
5 .本经三五~三七请参照本卷三明经一九~二一。
《布吒婆楼经》全文阅读结束。