..續本文上一頁應如想與我是異。”
二二
“世尊!我認爲“我”是意所成，具足大、小之支節、諸根之完具者。”
“布吒婆樓!真認爲汝之“我””是意所成、具足大、小之支節、諸根之完具者，布吒婆樓!汝之想與我，實應異也。布吒婆樓!依此差別[之理由]，應如想與我是異：布吒婆樓!此我是意所成、具足大、小支節、諸根之完具者，尚且于此人，有一想起而他想滅。布吒婆樓!依此差別[之理由]，實應如想與我是異也。”
二叁
“世尊!我認爲“我”爲無形，是想所成。”
“布吒婆樓!若真認爲汝之我是無形，爲想所成者，布吒婆樓!汝之想與我，實應異也。布吒婆樓!依此差別[之理由]，實應如想與我是異：布吒婆樓！此我是爲無形、是想所成，尚且于此人，有一想生而他想滅。布吒婆樓!依此差別[之理由]，實應如想與我是異也。”
二四
“然，世尊，得令我知：“人之我是想，或想與我爲異”之義耶
”
“布吒婆樓!汝是依他[教]之見、信忍、執持、研學、行持爲旨，因此，汝欲知“人之我與想是一、或想與我是異
”是甚困難!”
二五
“世尊!若如依他[教]之見、信忍、執持、研學、行持爲旨者，欲知“人之我是想、或想與我是異
”甚爲困難者。世尊！更[請問：]世界是常
而唯此是真實，其他是虛僞
”
“布吒婆樓!我不記說此世界是常，而唯此是真實，其他是虛僞。”
“然者，世尊!世界是無常
而唯此是真實，其他爲虛僞
”
“布吒婆樓!我不記說世界是無常，而唯此是真實，其他爲虛僞。”
“然者，世尊！世界爲有邊
而唯此是真實，其他是虛僞
”
“布吒婆樓!我不記此世界是有邊，而唯此是真實，其他是虛僞。”
“然者，世尊!世界是無邊
而唯此是真實，其他是虛僞
”
“布吒婆樓!我不記說世界是無邊，而唯此是真實，其他爲虛僞。”
二六
“世尊!此命與身是一
而唯此是真實，其他爲虛僞
”
“布吒婆樓!我不記說命與身是一，而唯此是真實，其他是虛僞。”
“然者，世尊!命與身是異
而唯此是真實，其他是虛僞
”
“布吒婆樓!我不記說命與身是異，而唯此是真實，其他是虛僞。”
二七
“然者，世尊!如來4于死後存在
而唯此是真實，其他是虛僞
”
“布吒婆樓!我不記說如來于死後是存在，而唯此是真實，其他是虛僞。”
“然者，世尊!如來于死後是不存在
而唯此是真實，其他是虛僞
”
“布吒婆樓！我不記說如來于死後是不存在，而唯此是真賓，其他是虛僞。”
“然者，世尊!如來于死後亦存在、亦不存在
而唯此是真實，其他是虛僞
”
“布吒婆樓!我不記說如來于死後亦存在、亦不存在，而唯此是真實，其他爲虛僞。”
“然者，世尊!如來于死後亦非存在、亦非不存在
而唯此是真實，其他是虛僞？”
“布吒婆樓!我不記說如來于死後亦非存在、亦非不存在，而唯此是真實，其他
二八
“世尊!于此等何故不記說耶
”
“布吒婆樓!此等不適合于義、不適合于法，而且非根本梵行，又不導于出離、離欲、止滅、寂靜、證悟、正覺、涅槃也。是故我不記說也。”
二九
“然者，世尊，世尊所記說者何耶
”
“布吒婆樓!我所記說者，“此是苦也!布吒婆樓!我所記說者，“此是苦之集!布吒婆樓！我所記說者，“此是苦之滅。”布吒婆樓!我所記說者，“此是導苦滅之道。””
叁十
“然者，世尊!何故世尊記說耶
”
“布吒婆樓!此，實是適義、適法，是根本梵行且導于出離、離欲、寂靜、證悟、正覺、涅槃 是故，此，我記說也。”
“實然，世尊!實然，善逝!而今正是世尊如尊意之時(乞食)。”
于此， 尊從座起立而離去。
叁一
然， 尊離後不久，彼普行者等，以嘲笑、恥辱之言，罵詈布吒婆樓普行外道：
“布吒婆樓，對沙門瞿昙之所說，竟然表示贊歎：“實然，世尊!實然，善逝！”但我等認爲沙門瞿昙對“世界是常住”、“世界是無常”、“世界是有邊”、“世界是無邊”、“命與身是一”、“命與身是異”、“如來死後存在”、“如來死後不存在”、“如來死後亦存在、亦不存在”、“如來死後亦非存在、亦非不存在”，無一法有確實之說示。”
如是言已，布吒婆樓對彼等普行外道言：
“諸士!我亦對沙門瞿昙“世界是常住……乃至……如來死後亦非存在、亦非不存在”，認爲無一法有確定之說示。但，沙門瞿昙是如實、真正、真知而立腳于法，以說適法之道。然而，沙門瞿昙如實、真正、真知而立腳于法，善說適法之道時，我對其善說法，如理知解，如何不予肯定乎！”
叁二
爾時，經二、叁日後，象首舍利弗與布吒婆樓詣世尊之處，詣已，象首舍利弗敬禮世尊，坐于一面；布吒婆樓亦與世尊共相交換致意、感銘之語後，坐于一面。坐一面已，布吒婆樓，如是白世尊言：
“世尊!世尊離去不久，彼等普行者，以嘲笑、恥辱之言，罵詈我曰：“此布吒婆樓，對沙門瞿昙所說，竟然如是表贊歎：“實然!世尊!實然!善逝!”但我等認爲沙門瞿昙對“世界是常住……[乃至]……如來死後亦非存在，亦非不存在”，認爲無一法有確定之說示。如是言已，我答彼等普行者言：“諸士!我亦認爲沙門瞿昙，對“世界是常……乃至……如來死後亦非存在，亦非不存在”，無一法有確定之說示。但，沙門瞿昙，如實、真實、真知而立腳于法，以說適法之道。然而，沙門瞿昙如實、真實、真知而立腳于法，以善說適法之道時，我對其善說法，如理知解，如何不予肯定乎！””
叁叁
“布吒婆樓!彼等一切普行者，皆如盲目、無眼者，汝是其中唯一具眼之士。布吒婆樓!于此，有一向由我所記說之諸法，又一向由我所不記說之諸法。布吒婆樓!一向出我所不記說之法者何耶
謂如雲：“世界是常住
”布吒婆樓!此是由我所不記說之法。又，布吒婆樓!如雲：“世界是無常
”此是由我所不記說之法。布吒婆樓!如雲：“世界是有邊……乃至……如來死後亦非存在，亦非不存在
”此是由我所不記說之法也。
布吒婆樓!何故此等，是一向由我所不記說之法
布吒婆樓!此等亦不適義，亦不適法，非根本梵行，又此等亦非出離……乃至……亦非導至涅槃。是故此等，一向由我所不記說之法。
布吒婆樓!然而何者，是一向我所記說之法耶
布吒婆樓:謂：“此是苦也”，此是一向我所記說之法。布吒婆樓! “此是苦之集”，此是一向我所記說之法。布吒婆樓! “此是苦之滅”，此是一向我所記說之法。布吒婆樓！“此是導苦滅之道”，此是一向我所記說之法。
布吒婆樓！複何故此等，是一向我所記說之法
布吒婆樓！此等是通義、適法。又此等是根本梵行，又出離……[乃至]……導至涅槃也。是故此等，是一向我所記說也。
叁四
布吒婆樓!有一類之沙門、婆羅門，如是見、如是主張：“我于死後，爲一向安樂、無病。”如是，我訪彼等，問曰：“諸友!汝等如是主張、如是見，雲：“我于死後，爲一向安樂、無病。”是真實否
”我如是言時，彼等實然承認。我更問彼等曰：“諸友！然者，汝等事實知、見世界一向安樂耶
”如是問時，彼等言：“不然。”我又問彼等曰：“諸友!然者，汝等更知覺一夜或一日、半夜或半日，有一向安樂之我耶
]如是問時，彼等言：“不然。”我又問彼等曰：“諸友！然者，汝等如是知此是道、道迹，爲實現一向安樂之世界耶
”如是問時，彼等言：“不然。”我又問彼等曰：“諸友!然者，汝等曾聞彼諸天神生一向安樂世界之說示音聲””“諸尊！爲實現一向安樂世界而行善業;諸尊!是正道行者，所以者何
諸尊!我等所行正道，如是生一向安樂之世界”耶
”如是問時，彼等言：“不然。”布吒婆樓!汝意雲何
彼等沙門、婆羅門之所說，是否真實耶
叁五
猶如有人如是言：“我于此國，求、愛彼國中之第一美女。”而衆人對彼言：“然，友!汝于此國，求、愛彼國中之第一美女者，汝所謂國中之第一美女，汝當知是刹帝利女、婆羅門女、吠舍女、或首陀羅女焉
”如是言時，彼言：“不也。”又有衆對彼言：“友!汝若求、愛彼國中之第一美女者，汝當知彼國中第一美是如何名、如何姓耶
又彼女[身]是高、矮或中耶
皮膚是青黑、真黑、或黃金色耶
彼住村裏、鄉鎮、或城市耶
”如是問時，彼言：“不也。”又有諸人問彼曰：“友!汝不知、不見，而汝求、愛其人耶
”如是問時，彼言：“然也。”布吒婆樓!汝意雲何
此人如是之所說，無不合于事實耶
”
“世尊!此人如是之所說，確實不合于事實。”
叁六
“布吒婆樓!實如是沙門、婆羅門，雖如是說、如是見：“我于死後，一向幸福、無病。”我往訪彼等，問曰：“諸友!汝等如是說、如是見，雲我死後，一向幸福、而且無病。是真實否
”如是言時，彼等承認[曰：]“然也。”我更問彼等曰：“諸友!然者，汝等覺知、現見一向幸福之世界而住耶
”如是問時，彼等答： “不然。”我又如是問彼等曰：“諸友!然者，汝等知覺一夜、或一日，半夜或半曰，一向幸福之我耶
”如是言時，彼等答：“不然。”我又如是問彼等曰：“諸友!然者，汝等了知，實現此一向幸福世界之道、道迹耶
”如是言時，彼等答：“不然。”我更如是問彼等曰：“諸友！然者，汝等曾聞天神說示一向幸福之音聲--“諸尊!爲實現一向之幸福世界，而行善業；是正道行者，所以者何
諸尊!我等所行正道，如是生一向幸福之世界”耶
”如是言時，彼等答：“不然。”布吒婆樓!汝意雲何
彼等沙門、婆羅門如是之所說，無不合事實耶
”
“世尊!彼等沙門、婆羅門之所說，不合于事實。”…
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