..續本文上一頁應行正道、諸星宿應行非道，流星應損落、應有天火、應有地震、天鼓將鳴、應有日月星宿之升沈明暗。如是之果報，應有月蝕……[乃至]……如是之果報，應有日月星宿之升沈明暗。”遠離如是無益徒勞之橫明。此亦爲比丘戒之一份。
六十
又有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。彼等以占無益徒勞之橫明過邪命生活。例如占：“應有多雨、應無雨、應有豐收、應無收獲、應來太平、應無恐怖、應有疫病、應有健康。”[並占]記號、計算吉凶數、作詩、順世論爭。遠離如是任何無益徒勞之橫明。此亦爲比丘戒之一份。
六一
又有其沙門、婆羅門，受食信施而生活。彼等以占無益徒勞之構明過邪命生活。例如占：娶、嫁、和睦分裂、貸入、貸出、[以咒術令]開運、遇禍、墮胎、啞口、不能言、[舉手]不下、耳聾、問鏡、問童女、問天神、拜太陽、奉祭大[梵天]、口吐火、奉請吉祥天等。遠離如是任何無益徒勞之橫明。此亦爲比丘戒之一份。
六二
又有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。彼等以無益徒勞之橫明過邪命生活。例如許願、還願、對地基作咒、得精力[有子]、失精力[無子]、相宅地、對宅地撒[祭物]；漱口、沐浴、供犧牲、吐藥、下劑、上吐、下瀉、頭痛藥、點耳、洗眼、灌鼻、眼藥、藥油；眼科醫、外科醫、小兒科醫、與根本藥、草藥、瀉藥等。遠離如是任何無益徒勞之橫明。此亦爲比丘戒之一份。
六叁
大王!此比丘如是戒具足者，無論于何處，由戒之護持故，皆不見怖畏。大王!恰如一灌頂之刹帝利製伏怨敵，無論于何處，皆不見怖畏。比丘而戒具足者，由戒之護持故，無論于何處，皆不見怖畏。具足此聖戒蘊，彼之內心，感受無垢純淨安樂。大王!如是比丘乃戒具足。
六四
大王!又比丘如何防護諸根門耶
大王!茲有比丘以眼見色時，不執取[總]相，不執取別相。彼若放逸不防護，而隨著貧愛、憂悲、過惡、不淨法，即攝禦眼根，防護眼根，令達眼根之防護。以耳聞聲時……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌味味……乃至……以身觸觸……乃至……以意知法時，不執取總相，不執取別相。彼若放送不防護，而隨著貪愛、憂悲、過惡、不淨法，即攝禦意根，以防護意根，令達意根之防護。彼依此聖具足諸恨之攝禦，感受內心無垢純淨之安樂。大王!比丘如是攝護諸根門。
六五
大王!又如何比丘具足正念、正智耶
大王!茲有比丘于進、于退以具王智，于瞻前、于顧後亦具正智。又屈伸手足時、持下衣、上衣及缽時，飲食嘗味時，大小便時，行住坐臥時，覺醒時，語時，默時，皆具正智。大王!比丘如是具足正念、正智。
六六
大王!又比丘如何爲滿足耶
大王！茲有比丘，滿足其護身之衣及其養體之施食，[彼]往何處，唯持此等(衣、缽)而往。大王!猶如有翼之鳥，飛往何處，亦只持其翼而飛。大王!比丘如是滿足其護身之衣及養體之施食，往何處，唯持此等而往。大王！比丘如是滿足。
六七
具足此聖戒蘊、聖諸根之防護、聖正念正智、望之滿足，選[住]空閑處、樹下、山嶽、峽谷、岩窟、薮林、露地、冢間、槁堆。彼乞食而歸，食已而結跏趺坐、端身安住，現起深正念。
六八
彼對世間，舍棄貪欲、無貪欲心而住，由[離]貪欲令心淨化。舍棄害心及嗔恚，不害心而住，利益慈愍一切生物有類，由[離]害心及嗔恚令心淨化。舍棄惛沈及睡眠，脫離惛沈、睡眠而住，光明想而正念正智，由[離]惛沈、睡眠令心淨化。舍棄掉舉及惡作，心輕而住，內心寂靜，由[離]掉舉、惡作令心淨化。舍棄疑，脫離疑而住，于淨法無有疑，由[離]疑令心淨化。
六九
大王!猶如有人，以負債而營事業，其事業繁榮，得還清負債之本金，尚有剩余，得以養妻。其時，彼思惟：“我曾負債以營事業，事業繁榮，得還清負債之本金，尚有剩余，得以養妻。”而彼其喜亦悅樂。
七十
大王!猶如有人，爲重病所惱，不喜食物，而消失體力。然，其後，彼脫離其疾病，喜得食物，以恢複體力。其時，彼思惟:“我曾爲重病所惱，不喜食物，而消失體力。然今，我脫離疾病，喜得食物，恢複體力。”而彼其喜亦悅樂。
七一
大王!猶如有人，系禁于牢獄，彼其後健全安樂，又不減損彼之財物，得解放此牢獄。其時彼思惟：“我雖嘗系禁于牢獄，但今健全安穩，又不減損我之財物，得解放此牢獄。”而彼喜其所悅樂。
七二
複次，大王!猶如有人爲奴隸，不隸屬自己而隸屬他人，不得如自己所欲而往；然後彼得解放奴隸之境遇，隸屬自己，不隸屬他人，獨立自由，任自己所欲而往。其時，彼思惟：“我曾爲奴隸，不隸屬自己而隸屬他人，不得如自己所欲而往;今我得解放奴隸之境遇，隸屬自己，不隸屬他人，獨立自由，得任自己所欲而往。”而彼其喜亦悅樂。
七叁
複次，大王!猶如有人，財豎富裕，不能踏行曠野之道以求食，于危險[怖畏戰栗]。然後，彼出此曠野，安穩無難，而安達無怖畏之村落。某時，彼思惟：“我爲財豐富裕，不能跨行曠野之道以求食，于危險(怖畏戰栗)，然今，我出此曠野，安穩無難，安達無怖畏之村落。”而彼其喜亦悅樂。
七四
大王！比丘不舍離 此等之五蓋，以觀自己猶如負債者、如疾病者、如囚獄者、如遇奴隸之境、曠野之路者。大王！然，比丘舍離此等之五蓋，以觀察(自己)，猶如無負債、無疾病、出獄、自由、安穩者。
七五
觀察自己，舍離彼五蓋者，而生歡喜，生歡喜者而身經安；身經安者而覺樂，覺樂者而心得叁昧。彼離諸欲、離不善法；有尋有伺、由離生喜樂，達初禅而住。彼由離生喜樂，以流潤充滿盈溢周偏其身；以由離生喜、樂，無不普洽其全身。
七六
大王！猶如浴室之熟練助浴者，或其弟子，撒洗粉于銅盆，注入水滴而混合，洗粉潤濕，由潤濕而溶化，其內外具潤濕而周偏不遺漏。大王!比丘如是由離生喜樂，流潤充滿盈溢周偏其身；以由離生喜樂，無不普洽其全身。大王!此亦沙門[修行]現世之果報，比前者更爲殊勝微妙。
七七
大王!更有比丘，以滅尋伺，內心安靜、心爲專一，無尋無伺，由定生喜樂，達第二禅而住。彼以由定生喜樂，流潤充滿盈溢周偏其身；以由定生喜樂，無不普洽其全身。
七八
大王！猶如有深池湧出水，于此[水池]，無東方之流入[口]，無西方之流入[口]，無北方之流入[口]，無南方之流入[口]，兩天神時時與驟雨，而且，由此深池湧流泠水，以泠水充滿盈溢、周偏流潤此深池；無不以泠水普洽此深池。大王！比丘如是以由定生喜樂，充滿盈溢、周偏流潤其身；以由定生喜樂，無不普洽其全身。大王!此亦沙門[修行]現世之果報，比前者更殊勝微妙。
七九
大王!更有比丘，離喜而住舍，正念正智，以身感受樂。諸聖者言：“以舍而正念樂住”達第叁禅而住。彼無喜樂，充滿盈溢、周偏流潤其身；無喜樂，無不普洽其全身。
八十
大王!猶如于青蓮池、紅蓮池、白蓮池中，有青蓮、紅蓮、白蓮生于水中、長于水中、浸于水中，吸引水底之營養，由頂上至根，受冷水所充滿、盈溢、周偏之流潤，冷水無不普洽青蓮、紅蓮、白蓮。大王!比丘如是以喜樂，充滿盈溢、周偏流潤其身：以喜樂無不普洽其全身。大王！此亦沙門[修行]現世之果報，比前者更殊勝微妙。
八一
大王!更有比丘!舍樂離苦，前所感受之悅、憂具滅，不苦不樂，成爲舍念清淨，達第四禅而住。彼以純淨心，偏滿其身而坐，其純淨之心，無不普洽其全身。
八二
大王！猶如有人，從頭至足，被覆白淨之衣而生，其白淨衣，無不普洽其全身。大王！比丘以如是純淨之心，偏滿其身而坐！以純淨之心，無不普洽其全身。大王!此亦沙門[修行]現世果報，比前者更爲殊勝微妙。
八叁
如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且在安住不動之狀態時，比丘之心，傾注于智見。彼如次知：“我此身是由色所成、四大種所成、父母之所生，飯粥所長養者，是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。我之識與此相關連、依此而存在者。”
八四
大王!猶如琉璃寶珠，美麗而玉質優異，爲八面之[結合]體，善磨精製而光耀，清澄無獨，具足一切美相，濃青色、或濃黃色、或赤色、或純白色、或淡黃色，以通此等之[質色]，具眼者以此置于手中而善觀察：知“此琉璃寶珠，美麗而玉質優異，爲八面之[結合]體，善磨精製而光耀、清澄無濁、具足一切美相，濃青色、或濃黃色、或赤色、或純白色、或淡黃色，以通此等[之質色]。”大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且在安住不動之狀態時，比丘之心傾注于智見。而彼如次知：“我此身是由色所成、四大所成、父母所生、飯粥所長養者，是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識與此相關連、依此而存在。”大王!此亦沙門[修行]現世之果報，比前者更爲殊勝微妙。
八五
如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切[大]肢小肢及不異其自己之身。
八六
大王!猶如有人，由文奢草，取拔其莖，彼思惟：“此是文奢草，此是莖。文奢革與莖是相異。但由文奢草取拔草莖。”大王!猶如有人，由鞘拔取刀，彼思惟：“此是刀，此是鞘。刀與鞘是相異。但刀由鞘拔取也。”大王!猶如有人，蛇由蛇皮蛻出，彼思惟：“此是蛇、此是蛇皮也。蛇與蛇皮是相異。但蛇由蛇皮薄出也。”大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于…
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