..續本文上一頁憶念不起。而彼如是言：“彼尊者實是梵天、大梵天、全能者、不敗者、一切萬物之支配者、世界之自在主、一切之創造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。由化生吾等此(尊者梵天)，是常恒、堅固、常住，無轉變性，唯如是恒常而住。反之，吾等，因由此梵天之化生，故吾等是無常、不堅固、短命、有死殁、生此之性質。”
諸比丘!此爲第一主張，依此、根據此，一分是常住、一分是非常住論者之沙門婆羅門，說我及世界，一分是常住、一分是非常住。
七
又第二主張，一分常住、一分非常住論之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界，一分是常住、一分是非常住耶
諸比丘!有稱爲戲忘之諸天。彼等甚長久沈著于喜笑、遊戲、喜樂法而住。彼等因甚長久沈著于喜笑、遊戲、喜樂法而住，故消失其憶念。彼等諸天消失其憶念，即死殁其天身。
八
諸比丘!然，其中之有情，由其天身殁而生來此[地上]，生此，彼即舍家而出家。舍家而出家已，彼從苦行、精進、專修、不放逸，由正憶念、心得叁昧，心得叁昧已，而想起前生之生存，更此以前憶念不起矣。
九
彼如是言：“凡不戲忘之諸天，不長久沈著于喜笑、遊戲、喜樂法而住者，彼等不消失憶念；不消失憶念之彼等諸天，即無死滅，而恒常、堅固、常住，無轉變性、如是常恒而住。反之，我等戲忘諸天，甚長久沈著于喜笑、遊戲、喜樂法而住；我等因甚長久沈著于喜笑、遊戲、喜樂法而住，故消失憶念，消失憶念已，我等由其天身殁，而無常、不堅固、短命，有死去、生此之性質。”諸比丘!此爲第二主張，一分常住、一分非常住論者之沙門、婆羅門，依此，根據此而說我及世界，一分是常住、一分是非常住。
一十
又第叁主張，一分是常、一分是非常住論之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界，一分是常住、一分是非常住耶
諸比丘！此有稱爲意憤諸天，彼等甚長久、相互嫉妒；彼等因長久相互嫉妒，相互嫉妒已，而其心相互憤恚。如是其心相互憤恚，致身疲勞、心疲勞。而彼諸天，即由其天身死殁。
十一
諸比丘！然，其中有一有情，由其天身殁，而生此[地上]。生此，彼即舍家而出家，舍家而出家已，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得叁昧，心得叁昧已，而想念前生之生存，更此以前無能想念。
十二
彼如是言：“凡不意憤之諸天，于長久不相互嫉妒;彼等長久不相互嫉妒，其心不相互憤恚。彼等其心不相互憤恚、不致身疲勞心疲勞。彼等其天身不死殁，常恒、堅固，常住、無轉變性、唯如是常恒而住。然，我等意憤諸天，甚長久相互嫉妒，我等因甚長久相互嫉妒，其心相互憤恚，其心相互憤恚，致身疲勞、心疲勞、如是我等從其天身死殁，生此[地上]，是無常、不堅固、短命、有死殁、生此之性質。”
諸比丘!此爲第叁主張，一分是常住、一分是非常住論者之沙門、婆羅門，是依此、根據此而說我及世界，一分是常住、一分是非常住。
十叁
又有第四主張，一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界，一分是常住、一分是非常住耶
諸比丘!今有某沙門、婆羅門，是推論家、審察家。彼以自己推論錘練而得，並審實尋思之理解，而如是言：“稱此眼、耳、鼻、舌、身之此我，皆是不恒常、不堅固、非常住、有轉變性。反此，稱此心、意、識之此我，皆是恒常、堅固、常住、不轉變性，唯如是常恒而住。
諸比丘!此其第四主張，一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門，依此、根據此而說我及世界，一分是常住、一分是非常住。
十四
諸比丘！此即彼等一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門，根據此四種而說我及世界，一分是常住、一分是非常住。諸比丘!任何一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門，皆據此四種，或依此等任何之一，此外即無[依據]。
十五
諸比丘!如來如此：“如是執，如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。”如來不僅如此，如比此更殊勝者。知而不取著，不取著故，得知內心寂靜。然，諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺，而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法，此，如來自證如、現證已而開示[于世]。諸人唯如實以此贊歎如來者，始爲真正之贊語。
十六
“諸比丘！有沙門、婆羅門，持著邊、無邊論。彼等根據四種，說世界是邊、無邊。依何、根據何，邊、無邊論者之沙門、婆羅門，根據四種而說世界是邊、無邊耶
十七
諸比丘!有其沙門、婆羅門，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得叁昧，心得叁昧已，對此起世界有邊之想，彼如是言：“此世界是有邊16。所以者何
我從苦行……乃至……心得叁昧，心得叁昧已，對此世界起有邊想而住，依此，而知世界確實如何爲有限、有邊。
諸比丘!此即其第一主張。[世界]有邊無邊論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而說世界邊、無邊。
十八
又有第二主張，邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依何、根據何，而言世界是邊、無邊耶
諸比丘!今有其沙門、婆羅門，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得叁昧，心得叁昧已，對此世界起無邊想而住。而彼如是言：“此世界確實無限、無邊。而(某)沙門、婆羅門言世界爲有限、有邊，唯是彼等之妄語。此世界實是無限、無邊。所以者何
我從苦行……乃至……心得叁昧，心得叁昧已，對此世界起無邊想而住。依此，而知世界確實如何爲無限、無邊。”
諸比丘!此即其第二主張，某邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而說世界之邊、無邊。
十九
又有第叁主張，邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而言世界是邊無邊耶
諸比丘！今有其沙門、婆羅門，從苦行……乃至……心得叁昧，心得叁昧已，對此世界之上下起有邊想，其橫緯起無邊想而住。然，彼如是言：“此世界是有邊亦無邊。沙門、婆羅門言世界爲有邊，此唯是彼等之妄語。又沙門、婆羅門言此世界確實爲無限、無邊，亦唯是彼等之妄語而已。此世界是有邊亦無邊。所以者何
我從苦行……乃至……心得叁昧，心得叁昧已，對此世界之上下起有邊想、其橫緯起無邊想而住。依此，而知世界確實如何爲有邊亦無邊。”
諸比丘!此即其第叁主張。有邊亦無邊論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而言世界之有邊亦無邊。
二十
又有第四[主張]。邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而言世界爲邊、無邊耶
諸比丘!今有某沙門、婆羅門之推論家、審察家。彼以自己推論錘練而得、並審實尋思之理解，而如是言：“此世界非有邊、亦非無邊。沙門、婆羅門言此世界爲有邊，唯是彼等之妄語。而沙門、婆羅門言此世界確實無限、無邊，此亦唯是彼等之妄語。更有沙門、婆羅門言此世界爲有邊、亦無邊，亦唯是彼等之妄語而已。
[于是]，此世界確實是非有邊、亦非無邊。”
諸比丘!此即其第四主張。邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依此、根據此，說 世界之邊、無邊。
二一
諸比丘!此即彼等邊、無邊論者之沙門、婆羅門，根據此四種而說世界之邊、無邊。諸比丘!任何邊、無邊論者之沙門、婆羅門說世界之邊、無邊，皆根據此四種，或依此等任何之一，此外即無[依據]。
二二
諸比丘!如來如此：“如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。”如來不僅如此，如比此更殊勝者。知而不執取，不取著故，得知內心寂靜。然，諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺、而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證如、現證已而開示[于世]。諸人唯如實以此贊歎如來者，始爲真正之贊語。
二叁
“諸比丘，有其沙門、婆羅門，持著詭辯17論。彼等被詢問時，以四種根據，言僞亂無序之詭辯。詭辯論者之彼等沙門、婆羅門，被詢問時，依何、根據何而以四種根據，言僞亂無序之詭辯耶
”
二四
諸比丘，今有某沙門、婆羅門，不如實知此是善，不如實如此是不善。彼思惟：“我確實不如實如此是善，又不如實如此是不善。然，我實在不如實知此是善、不如實如此是不善者，如果我答此是善、此是不善時，我即有欲、貪、嗔、恚；當我有欲、貪、嗔、恚時，我即會說妄語；當我說妄語時，我即有壞、惱；當我有壞、惱時，我即有障礙。”如是思惟，彼畏說妄語，嫌惡妄語。對此被詢問時，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其僞亂無序之詭辯論：“我不以爲然、亦不以爲不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。”
諸比丘，此即其第一主張。有某僞亂無序之詭辯論者沙門、婆羅門，對此被詢問時，依此，根據此言其僞亂無序之詭辯論。
二五
又有第二[主張]。僞亂無序之詭辯論者沙門、婆羅門，對此被詢問時，依何、根據何，而言其僞亂無序之詭辯論耶
諸比丘，今有某沙門、婆羅門，不如實如此是善，不如實知此是不善，彼思惟：“我確實不如實如此是善、不如實如此是不善。然，我實在不如實如此是善、不如實如此是不善者。如果我答此是善、答此是不善時，我即有欲、貪、嗔、恚；當我有欲、貪、嗔、恚時，我即有取著；當我有取著時，我即有壞、惱；當我有壞、惱時，我即有障礙。”彼畏取著、嫌惡取著。對此被詢問時，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其僞亂無序之詭辯論：“我不以爲然、亦不以爲不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。”
諸比丘!…
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