..續本文上一頁此即其第二主張。某僞亂無序之詭辯論者之沙門、婆羅門，對此被詢問時，依此、根據此言其僞亂無序之詭辯論。
二六
又有第叁[主張]。僞亂無序詭辯論者之沙門、婆羅門，對此被詢問時，依何、根據何，而言其僞亂無序之詭辯論耶
諸比丘，今有某沙門、婆羅門，不如實知此是善、不如實知此是不善。彼思惟：“我確實不如實知此是善、不如實知此是不善。然，我確實不如實知善、不如實知不善者。如果我答此是善、我答此是不善時，我即有欲、貪、嗔、恚;當我有欲、貪、嗔、恚時，我即有取著；當我有取著時，我即有壞、惱；當我有壞、惱時，我即有障礙。”彼畏取著、彼嫌惡取著。對此被詢問時，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其僞亂無序之詭辯論：“我不以爲然、亦不以爲不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。”
諸比丘，此即其第叁主張。僞亂無序詭辯論者之沙門、婆羅門，被詢問時，依此，根據此言其僞亂無序之詭辯論。
二七
又有第四主張。詭辯論者之沙門、婆羅門，被詢問時，依何、根據何而言其僞亂無序之詭辯論耶
諸比丘，今有某沙門、婆羅門，闇昧愚癡。彼因闇昧愚癡，對此被詢問時，即言其僞亂無序之詭辯論：“汝若詢問我，他世存在否
我若以爲他世存在者，我當答汝他世存在，但我不以爲然、亦不以爲不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。汝若詢問我，他世不存在耶
……乃至……他世存在亦不存在耶
他世非存在亦非不存在耶
化生之有情存在耶
化生之有情不存在耶
化生之有情存在亦非存在耶
化生之有情非存在亦非不存在耶
善惡業之異熟果存在耶
善惡業之異熟果不存在耶
善惡業之異熟果存在亦不存在耶
善惡業之異熟果非存在亦非不存在耶
真人其死後存在耶
真人其死後不存在耶
真人其死後存在亦非存在耶
真人其死後非存在亦非不存在耶
有此詢問，若我以爲真人其死後非存在亦非不存在者，當答以真人其死後非存在亦非不存在。但我不以爲然、不以爲不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。”
諸比丘!此即其第四主張。有對此之詢問時，詭辯論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而言僞亂無序之詭辯論。
二八
諸比丘，此即詭辯論者之沙門、婆羅門，被詢問時，即依據此四種，言其僞亂無序之詭辯論。諸比丘，任何詭辯論者之沙門、婆羅門，被詢問時，言其僞亂無序之詭辯論，皆依據此四種，或此等中任何之一，其他即無[根據]。
二九
諸比丘，如來知此：“如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。”如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘，如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此，如來自證如，現證已而開示[于世]。諸人唯如實以此贊歎如來，始爲真正之贊語。”
叁十
“諸比丘！有某沙門、婆羅門，持著無因論。彼等依二種根據，說我及世界是無因生。無因論之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界是無因主耶
叁一
諸比丘!有名爲無想有情天，彼等諸天，若想生時，即從彼天殁。而某一有情，從其天殁，生來此[地上]，生此已，舍家而出家。舍家而出家已，彼從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得叁昧，心得叁昧已，生起想念，更此以前不想念。彼如是言：“我及世界是無因生。所以者何
因以前我不存在，以前雖不存在，今我轉變爲有情。”
諸比丘，此即其第一主張。某無因論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而說我及世界是無因生。
叁二
又有第二主張。無因論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而言我及世界是無因主耶
諸比丘，今有某推論家、審察家。彼以自推論錘練而得，並審實尋思之理解，而如是言：“我及世界是無因生。”
諸比丘，此即其第二主張。無因論者之沙門、婆羅門依此、根據此而說我與世界是無因生。
叁叁
諸比丘，此即無因論者之彼等沙門、婆羅門，根據此二種[主張]而說我與世界是無因生。任何無因論者之沙門、婆羅門，說我與世界是無因生，皆以此二種之根據，或此中任何之一，其他即無[根據]。
叁四
諸比丘，如來知此：“如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。”如來不僅知此，知比此更殊勝者，知而不執取。不執取故，得知內心寂靜。諸比丘，如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，無取而解脫。
諸比丘，此即甚深難見、難覺、寂靜微妙、超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此，如來自證知，現證已而開示[于世]。諸人唯如實以此贊歎如來，始爲真正之贊語。
叁五
諸比丘!此等前際論者，持此前際論之彼等沙門、婆羅門，對于過去，以十八種根據，主張種種之浮說。諸比丘!凡任何前際論者，持前際論之沙門、婆羅門，對于過去，主張種種之浮說，皆根據此等十八種，或此中任何之一，其他即無[根據]。
叁六
諸比丘，如來知此：“如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。”如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘，如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘，此即甚深難見、難覺、寂靜微妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此，如來自證如、現證已而開示[于世]。諸人唯如實以此贊歎如來，始爲真正之贊語。”
叁七
“諸比丘，有此等後際論者，持此後際論之沙門、婆羅門，彼等對于未來，由四十四種根據，主張種種之浮說。彼等後際論者，持後際論之沙門、婆羅門，依何、根據何而對于未來，依四十四種之根據，主張種種之浮說耶
叁八
諸比丘，有某死後有想論者之沙門、婆羅門，彼等以十六種之根據，說我死後爲有想。彼等死後有想論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而對死後有想論，依十六種根據，主張死後我爲有想耶
彼等對于我，主張：[一][我死後無病、有色、有想”，[二]“我死後無病、有色、無想”，[叁]“……亦非有色亦無色”，[四]“……非有色亦非無色]。[五]“我死後爲有邊”，[六]“……爲無邊”，[七]“……亦有邊亦無邊”，[八]“……亦非有邊亦非無邊”。[九]“……爲一想者”，[一0]“……爲異想者”，[一一]“……爲少想者”，[一二]“……爲無量想者”。[一叁]“我死後……爲一向樂者”，[一四]“……爲一向苦者”，[一五]“……亦苦亦樂者”，[一六]“……非苦非樂者”。
叁九
諸比丘！此即死後有想論者之沙門、婆羅門，以十六種之根據，說我死後爲有想。諸比丘，任何死後有想論者之沙門、婆羅門，說我死後爲有想，皆由此等十六種之根據，或由此等中任何之一，其他即無[根據]。
四十
諸比丘!如來知此：“如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。”如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘，如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示[于世]。諸人唯如實以此贊歎如來，始爲真正之贊語。”
一、梵網經(二)
第叁 誦品
一
“諸比丘！有某死後無想論者之沙門、婆羅門，彼等依八種之根據，說我死後爲無想者。無想論者之沙門、婆羅門，依何、根據何以八種之根據，說我死後爲無想者耶
二
彼對于我，說：[一]“我死後爲無病、有色、無想”，[二]“……無色、無想”， [叁]“……亦有色亦無色”。[四]“……亦非有色亦非無色”。[五]“……爲有邊”，[六]“……爲無邊”，[七]“……亦有邊亦無邊”，[八]“……亦非有邊亦非無邊”。
叁
諸比丘，此即死後無想論者之沙門、婆羅門，由此八種之根據，說我死後爲無想者。諸比丘，任何以死後爲無想論者之沙門、婆羅門，皆由此八種之根據，說我死後爲無想者，或由此等中任何之一，此外即無[根據]。
四
諸比丘，如來知此：“如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。”如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心之寂靜。諸比丘！如來如實知愛之集、滅、味著、過患與出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示[于世]。諸人唯如實以此贊歎如來，始爲真正之贊語。”
五
“諸比丘！有某死後爲非有想非無想論者之沙門、婆羅門，彼等由八種之根據，說我死後爲亦非有想亦非無想。彼等死後爲非有想非無想論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而由八種之根據，說我死後爲非有想非無想耶
六
彼等說：[一]“我死後無病、非有想非無想而有色”，[二]“……而無色”，[叁]“……亦有色亦無色”，[四]“……亦非有色亦非無色”。[五]“……爲有邊”，[六]“……爲無邊”，[七]“……亦有邊亦無邊”，[八]“……亦非有邊亦非無邊”。
七
諸比丘，此即彼等死後非有想非無想論者之沙門、婆羅門，由此八種之根據，說我死後非有想非無想。諸比丘!任何死後非有想非無想論者之沙門、婆羅門，說我死後爲非有想非無想，皆由此等八種根據，或由此等中任何之一，此外即無[根據]。
八
諸比丘，如來知此：“如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、…
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