..續本文上一頁有如之來生。”如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，無取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺，寂靜美妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示[于世]。諸人唯如實以此贊歎如來，始爲真正之贊語。”
九
“諸比丘！有某斷滅論者之沙門、婆羅門，彼等由七種之根據，說[現生]有情斷滅、消失、無有。彼等斷滅論者之沙門、婆羅門，依何、根據何，由七種之根據，說現生有情斷滅、消失、無有耶
一十
諸比丘！今有某沙門、婆羅門如是說、如是見：“卿!此我爲有色，而由四大種所成，父母所生，身壞滅時，即斷滅、消失，死後不存在故，至此，卿，此我實在斷滅。”如是說現在有情之斷滅、消失、無有。
十一
對此，有其他者如是說:“卿！汝說“我”確實不存在。我不說此我確實不存在。然，卿！此我非實斷滅者，汝!猶其他天之有色，屬飲食者之我。汝不知此、不見此，我如此、見此。汝！此我，身之壞滅時，斷滅、消失，死後非存在，故汝之此我確實斷滅。”如是另有者如是說現有情之斷滅、消失、無有。
十二
對此，更有他者說：“卿！汝說“我”確實不存在，我不說此我確實不存在。然，汝！此我非實斷滅者。猶其他天之有色，爲意所成而具大小一切之肢(節)，非缺根之我。汝不知此、不見此，我知此、見此。汝！此我，身之壞滅時，斷滅、消 失、死後不存在，故汝之此我確實斷滅。”如是其者說現生有情之斷滅、消失、無有。
十叁
對此，更有其他者說：“卿！汝說“我”確實不存在。我不說我確實不存在。然，卿！此我實非全斷滅，卿，猶有其他超越色想，滅有對想，不憶念種種想，故到達有“虛空無邊”之空無邊虞我。汝不知此、不見此，我知此、見此。汝，此我，身壞滅時斷滅、消失、死後不存在故，汝如此之我實在斷滅。”如是其他者，說現生有情之斷滅、消失、無有。
十四
對此，更有其他者說：“汝說“我”確實不存在。我不說我確實不存在。然，汝！此我實非全斷滅。汝！猶有其他超越空無邊處，故到達有“識無邊”之識無邊處我。汝不知此、不見此，我知此、見此。汝，此我，身壞滅之時，斷滅、消失、死後不存在故，汝!如此之我完全斷滅。”如是說現生有情之斷滅、消失、無有。
十五
對此，更有其他者說：“卿!汝說“我”確實不存在。我不說我確實不存在。然，汝，此我尚未全斷滅。汝!猶有其他超越識無邊處，以到達有“無所有”之無所有處我。汝不知此、不見此，我知此、見此。汝!此我，身壞滅之時，斷滅、消失、死後不存在故，汝!如此之我，完全斷滅。”如是說現生有情之斷滅、消失、無有。
十六
對此，更其他者說：“汝!汝說“我”確實不存在。我不說我確實不存在。然，汝!此我尚未全斷滅。汝！猶有其他超越無所有處，到達有“此寂靜、此美妙”之非想非非想處我。汝不知此、不見此，我知此、見此。卿！此我，身之壞滅時，斷滅、消失，死後不存在故，卿!如此之我完全斷滅。”如是說現生有情之斷滅、消失、無有。
十七
諸比丘!此即彼等斷滅論者之沙門、婆羅門，由七種根據，說現生有情之斷滅、消失、無有。諸比丘！任何斷滅論者之沙門、婆羅門，說現生有情之斷滅、消失、無有，皆此等七種之根據，或由此等中任何之一，此外即無[根據]。
十八
諸比丘！如來知此：“如是執、如是執取此等之見處，將有如是之生趣、有如是之來生。”如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，無取著而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺、寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示[于世]。諸人唯如實以此贊歎如來，始爲真正之贊語。”
十九
“諸比丘！有某[最上]現法涅槃論者之沙門、婆羅門，彼等由五種根據，說現生有情之最上現法涅槃。彼等最上現法涅槃論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而以五種之根據，說現生有情之最上現法涅槃耶
二十
諸比丘!今某沙門、婆羅門有如是說、如是見：“汝！此我實于[現在]具足、滿足五欲樂時，汝！此我則達最上現法涅槃。”如是說現生有情之最上現法涅槃。
二一
對此，其他者說：“汝說此我實是存在，我不說此我不存在。然，汝“此我實未達最上現法涅槃。所以者何
[五]欲樂是無常、苦、變易性，由其變易性而變化，即生起憂、悲、苦、愁、惱。然，汝!此我確實離諸欲，離不善法，有尋有伺，由離生喜、樂之初禅住時，汝！則此我到達最上現法涅槃。”如是某人說現生有情之最上現法涅槃。
二二
對此，更有其他者說：“汝言此我確實存在，我不說此我不存在。然，汝!此我確實未到達最上現法涅槃。所以者何
于此有尋有伺故，則謂粗淺之[初禅]。汝!此我，實是滅尋、伺，內心安靜，得心一境性，無尋無伺，由定生喜樂之第二禅住時，汝!此我則到達最上現法涅槃。”如是某人說現生有情之最上現法涅槃。
二叁
對此，更有其他者說：“汝說此我確實存在，我不說此我不存在。然，汝！此我實未達最上現法涅槃。所以者何？于此有喜，心躁亂故，則謂粗淺之[第二禅]。然，汝!此我舍喜，住于舍，正念正智，由身受樂，諸聖者宣示：“舍念樂住”之第叁禅住時，汝!此我則到達最上現法涅槃。”如是某人說現生有情之最上現法涅槃。
二四
對此，更有其他者說：“汝說此我確實存在，我不說此我不存在。然，汝!此我實未達最上現法涅槃。所以者何
于此，心有樂之向趣故，則謂粗淺之[第叁禅。]汝!此我實舍離樂、舍離苦，又滅先前有喜悅及憂惱，不苦不樂，連舍念清 淨之第四禅住時，汝!此我則實達最上現法涅槃。”如是某人說現生有情之最上現法涅槃。
二五
諸比丘!此即彼等最上現法涅槃論者之沙門、婆羅門，由五種根據，說現生有情最上現法涅槃。諸比丘!任何最上現法涅槃論者之沙門、婆羅門，說現生有情之最上現法涅槃，皆由此等五種根據，或依此等中任何之一，此外即無[根據]。
二六
諸比丘！如來知此：“如是執、如是執取此等之見處，將有如是之生趣、如是之來生。”如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心 寂靜。諸比丘!如來如真知受之集、滅、味著、過患及出離，不執取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示[于世]。諸人唯如實以此贊歎如來，始爲真正之贊語。
二七
諸比丘!此即彼等持後際論、後際論見之沙門、婆羅門，以四十四種根據對于後際未來，主張種種之浮說。諸比丘!任何持後際論見之沙門、婆羅門，對于後際，主張種種之浮說，皆由此等四十四種之根據，或依此等中任何之一，此外即無[根據]。
二八
諸比丘!如來知此：“如是執、如是執取此等之見處，將有如是之生趣、如是之來生。如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺、寂靜美妙、超越尋思境界之至妙，唯智所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示[于世]。諸人唯如實以此贊歎如來，始爲真正之贊語。
二九
諸比丘!此即彼等持前際論、後際論，及前際後際論見之沙門、婆羅門，對于過去、未來，以六十二種之根據，主張種種之浮說。諸比丘!任何持前際論、後際論，及前後際論見之沙門、婆羅門，對于過去、未來主張種種之浮說，皆由此六十二種根據，或由此中任何之一，此外即無[根據]。
叁十
諸比丘!如來知此：“如是執，如是執取此等之見處，將有如是之生趣、如是之來生。”如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心之寂靜。諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，不執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。諸人唯以此贊歎如來，始爲真正之贊語。
[原本無叁一]
叁二
諸比丘!于此，彼等持常住論之沙門、婆羅門，由四種根據，說我及世界是常住。此是彼等[持常住論]之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
叁叁
諸比丘!于此，彼等持一分常住，一分非常住論之沙門、婆羅門，由四種根據，主張我及世界是一分常住、一分非常住。此是彼等[持常住論]之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
叁四
諸比丘!于此，彼等持邊、無邊論之沙門、婆羅門，由四種根據，主張世是邊、無邊。此是彼等[持邊、無邊論]之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
叁五
諸比丘!于此，彼等持詭辯論之沙門、婆羅門，被詢問時，以此四種根據，言僞亂無序之詭辯。此是彼等持詭辯論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
叁六
諸比丘!于此，彼等持無因論之沙門、婆羅門，由二種根據，說我及世界是無因生。此是彼等持無因論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
叁七
諸比丘!于此，彼等前際論、持前際見之沙門、婆羅門，以十八種根據，對過去主張種種之浮說。此是彼等前際論者，持前際見之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩欲求之邪見。
叁八
諸比丘!于此，彼…
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