..续本文上一页有如之来生。”如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取而解脱。
诸比丘!此即甚深难见、难觉，寂静美妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。”
九
“诸比丘！有某断灭论者之沙门、婆罗门，彼等由七种之根据，说[现生]有情断灭、消失、无有。彼等断灭论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，由七种之根据，说现生有情断灭、消失、无有耶
一十
诸比丘！今有某沙门、婆罗门如是说、如是见：“卿!此我为有色，而由四大种所成，父母所生，身坏灭时，即断灭、消失，死后不存在故，至此，卿，此我实在断灭。”如是说现在有情之断灭、消失、无有。
十一
对此，有其他者如是说:“卿！汝说“我”确实不存在。我不说此我确实不存在。然，卿！此我非实断灭者，汝!犹其他天之有色，属饮食者之我。汝不知此、不见此，我如此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后非存在，故汝之此我确实断灭。”如是另有者如是说现有情之断灭、消失、无有。
十二
对此，更有他者说：“卿！汝说“我”确实不存在，我不说此我确实不存在。然，汝！此我非实断灭者。犹其他天之有色，为意所成而具大小一切之肢(节)，非缺根之我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消 失、死后不存在，故汝之此我确实断灭。”如是其者说现生有情之断灭、消失、无有。
十三
对此，更有其他者说：“卿！汝说“我”确实不存在。我不说我确实不存在。然，卿！此我实非全断灭，卿，犹有其他超越色想，灭有对想，不忆念种种想，故到达有“虚空无边”之空无边虞我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭时断灭、消失、死后不存在故，汝如此之我实在断灭。”如是其他者，说现生有情之断灭、消失、无有。
十四
对此，更有其他者说：“汝说“我”确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝！此我实非全断灭。汝！犹有其他超越空无边处，故到达有“识无边”之识无边处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝!如此之我完全断灭。”如是说现生有情之断灭、消失、无有。
十五
对此，更有其他者说：“卿!汝说“我”确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝，此我尚未全断灭。汝!犹有其他超越识无边处，以到达有“无所有”之无所有处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝!此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝!如此之我，完全断灭。”如是说现生有情之断灭、消失、无有。
十六
对此，更其他者说：“汝!汝说“我”确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝!此我尚未全断灭。汝！犹有其他超越无所有处，到达有“此寂静、此美妙”之非想非非想处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。卿！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后不存在故，卿!如此之我完全断灭。”如是说现生有情之断灭、消失、无有。
十七
诸比丘!此即彼等断灭论者之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有。诸比丘！任何断灭论者之沙门、婆罗门，说现生有情之断灭、消失、无有，皆此等七种之根据，或由此等中任何之一，此外即无[根据]。
十八
诸比丘！如来知此：“如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、有如是之来生。”如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取着而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。”
十九
“诸比丘！有某[最上]现法涅槃论者之沙门、婆罗门，彼等由五种根据，说现生有情之最上现法涅槃。彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而以五种之根据，说现生有情之最上现法涅槃耶
二十
诸比丘!今某沙门、婆罗门有如是说、如是见：“汝！此我实于[现在]具足、满足五欲乐时，汝！此我则达最上现法涅槃。”如是说现生有情之最上现法涅槃。
二一
对此，其他者说：“汝说此我实是存在，我不说此我不存在。然，汝“此我实未达最上现法涅槃。所以者何
[五]欲乐是无常、苦、变易性，由其变易性而变化，即生起忧、悲、苦、愁、恼。然，汝!此我确实离诸欲，离不善法，有寻有伺，由离生喜、乐之初禅住时，汝！则此我到达最上现法涅槃。”如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二二
对此，更有其他者说：“汝言此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝!此我确实未到达最上现法涅槃。所以者何
于此有寻有伺故，则谓粗浅之[初禅]。汝!此我，实是灭寻、伺，内心安静，得心一境性，无寻无伺，由定生喜乐之第二禅住时，汝!此我则到达最上现法涅槃。”如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二三
对此，更有其他者说：“汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？于此有喜，心躁乱故，则谓粗浅之[第二禅]。然，汝!此我舍喜，住于舍，正念正智，由身受乐，诸圣者宣示：“舍念乐住”之第三禅住时，汝!此我则到达最上现法涅槃。”如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二四
对此，更有其他者说：“汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝!此我实未达最上现法涅槃。所以者何
于此，心有乐之向趣故，则谓粗浅之[第三禅。]汝!此我实舍离乐、舍离苦，又灭先前有喜悦及忧恼，不苦不乐，连舍念清 净之第四禅住时，汝!此我则实达最上现法涅槃。”如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二五
诸比丘!此即彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，由五种根据，说现生有情最上现法涅槃。诸比丘!任何最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，说现生有情之最上现法涅槃，皆由此等五种根据，或依此等中任何之一，此外即无[根据]。
二六
诸比丘！如来知此：“如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。”如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心 寂静。诸比丘!如来如真知受之集、灭、味着、过患及出离，不执取而解脱。
诸比丘!此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。
二七
诸比丘!此即彼等持后际论、后际论见之沙门、婆罗门，以四十四种根据对于后际未来，主张种种之浮说。诸比丘!任何持后际论见之沙门、婆罗门，对于后际，主张种种之浮说，皆由此等四十四种之根据，或依此等中任何之一，此外即无[根据]。
二八
诸比丘!如来知此：“如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静美妙、超越寻思境界之至妙，唯智所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示[于世]。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。
二九
诸比丘!此即彼等持前际论、后际论，及前际后际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来，以六十二种之根据，主张种种之浮说。诸比丘!任何持前际论、后际论，及前后际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来主张种种之浮说，皆由此六十二种根据，或由此中任何之一，此外即无[根据]。
三十
诸比丘!如来知此：“如是执，如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。”如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘!如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，不执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。诸人唯以此赞叹如来，始为真正之赞语。
[原本无三一]
三二
诸比丘!于此，彼等持常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住。此是彼等[持常住论]之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三三
诸比丘!于此，彼等持一分常住，一分非常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，主张我及世界是一分常住、一分非常住。此是彼等[持常住论]之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三四
诸比丘!于此，彼等持边、无边论之沙门、婆罗门，由四种根据，主张世是边、无边。此是彼等[持边、无边论]之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三五
诸比丘!于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，以此四种根据，言伪乱无序之诡辩。此是彼等持诡辩论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三六
诸比丘!于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生。此是彼等持无因论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三七
诸比丘!于此，彼等前际论、持前际见之沙门、婆罗门，以十八种根据，对过去主张种种之浮说。此是彼等前际论者，持前际见之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦欲求之邪见。
三八
诸比丘!于此，彼…
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