..續本文上一頁等持死後有想論之沙門、婆羅門，由十六種根據，說死後我有想。此是彼等持死後有想論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。

　　叁九

　　諸比丘!于此，彼等持死後無想論之沙門、婆羅門，由八種根據，說死後我無想。此是彼等持無想論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。

　　四十

　　諸比丘!于此，彼等持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門，由八種根據，說死後我非有想非無想。此是彼等持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。

　　四一

　　諸比丘!于此，彼等持斷滅論之沙門、婆羅門，由七種根據，說現生有情之斷滅、消失、無有。此是彼等持斷滅論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。

　　六一

　　諸比丘!于此，彼等持詭辯論之沙門、婆羅門，被詢問時，由四種根據，言僞亂無序之詭辯。彼等除感受觸，別無[立論]之處。

　　六二

　　諸比丘!于此，彼等持無因論之沙門、婆羅門，由二種根據，說我及世界是無因生。彼等除感受觸，別無[立論]之處。

　　六叁

　　諸比丘!于此，彼等持前際見、前際論之沙門、婆羅門，對于過去，主張種種之浮說。彼等除感受觸，別無[立論]之處。

　　六四

　　諸比丘!于此，彼等持死後有想論之沙門、婆羅門，由十六種根據，說死後我是有想。彼等除感受觸，別無[立論]之處。

　　六五

　　諸比丘!于此，彼等持死後無想論之沙門、婆羅門，由十六種根據，說死後我是無想。彼等除感受觸，別無[立論]之處。

　　六六

　　諸比丘!于此，彼等持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門，由八種根據，說死後我是非有想非無想。彼等除感受觸，別無[立論]之處。

　　六七

　　諸比丘！于此，彼等持斷滅論之沙門、婆羅門，由七種根據，說現生有情之斷滅、消失，無有。彼等除感受觸，別無[立論]之處。

　　六八

　　諸比丘!于此，彼等持最上現法涅槃論之沙門、婆羅門，由四種根據，說現生有情之最上現法涅槃。彼等除感受觸，別無[立論]之處。

　　六九

　　諸比丘!于此，彼等後際論、持後際見之沙門、婆羅門，由四十四種根據，對未來主張種種之浮說。彼等除感受觸，別無[立論]之處。

　　七0

　　諸比丘!于此，彼等對過去未來，持後際、前際、前際後際見之沙門、婆羅門，由六十二種根據，對過去未來，主張種種之浮說。彼等除感受觸，別無[立論]之處。

　　七一

　　諸比丘!于此，彼等常住論之沙門、婆羅門，由四種根據，說我及世界是常住。又彼等一半常住、一半非常住論之沙門、婆羅門，……[乃至]……又彼等邊無邊論之沙門、婆羅門，……[乃至]……又彼等詭辯論之沙門、婆羅門，……[乃至]……又彼等無因論之沙門、婆羅門，……[乃至]……又彼等前際論之沙門、婆羅門，……[乃至]……又彼等持死後有想論之沙門、婆羅門，……[乃至]……又彼等持死後無想論之沙門、婆羅門，……[乃至]……又彼等持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門，……[乃至]……又彼等持斷滅論之沙門、婆羅門，……[乃至]……又彼等持[最上]現法涅槃論之沙門、婆羅門，……[乃至]……又彼等持前際論之沙門、婆羅門，……[乃至]……又彼等持後際論之沙門、婆羅門，……[乃至]……又彼等持前際後際論19之沙門、婆羅門，由此等六十二種根據，對于過去未來，主張種種之浮說，彼等皆依六觸處，感受種種觸，由觸緣受而[有]愛，緣愛而[有]取，緣取而[有]有，緣有而[有]生，緣生而[有]老、死、憂、悲、苦惱。諸比丘!．是故比丘，如實知六觸處之集、滅、味著、過患及出離者，彼則知比此等更殊勝。

　　七二

　　諸比丘!任何持前際後際見之前際論、後際論、前際後際論之沙門、婆羅門，對于過去未來，凡依此六十二種根據，主張種種之浮說，皆被網羅囚困于其中而浮沈，被網羅困住其中而浮沈。

　　諸比丘!恰如熟練之漁夫、漁夫弟子，以細目之綱，網覆于小池，彼自得如是念：“凡住此小池之任何粗大魚類，皆被網羅于其中而串躍，皆被網羅于其中而串躍。”比丘!如是，任何持前後際見之前際論、後際論、前後際論之沙門、婆羅門，對過去未來，凡依此六十二種根據，主張種種之浮說，皆被網羅于其中而串躍，被網羅于其中而串躍。

　　七叁

　　諸比丘!如來之身，切斷引導生之[根]而住。凡如來此身住之間，彼等人、天則見此。然，身壞、命終已，人天皆不能見之。

　　諸比丘！恰如一束之庵羅樹根被所斷時，任何枝莖茂盛之庵羅果亦隨其[斷去]。諸比丘!如是，如來之身，截斷引導生之[根]而住。其身住之間，人、天雖能見之，身壞命終已，人天當不能見。”

　　七四

　　如是說時，尊者阿難白世尊言：“尊師!希有哉!尊師!未曾有哉!尊師!此法門當爲何名耶

　　”[世尊曰!“然者，阿難!今汝應以此法門，名之爲“義網”而奉持、名之爲“法網”而奉持、名之爲“梵綱”而奉持、名之爲“見網”而奉持、名之爲“無上戰勝”而奉持之。”世尊如是言已，歡喜之諸比丘，倍受世尊之所說，說此授記經時，千世界震動!

　　梵綱經注釋

　　注：

　　1.梵綱經(Brahmajalasutta)，于漢譯北傳長阿含經有梵動經，Jala是網之意義，可爲“梵

　　綱經”。于異譯本有梵綱六十二見經，以言網義。

　　2.世尊(Bhagavat)甚多音譯爲薄伽梵，今譯爲世尊。

　　3.同原本前節之最後，“隨世尊及比丘僧伽之後而行”(Bhagavantampitthitopitthito

　　anubaddhahontibhikkhu-sanghanca)如果此爲不合理，可取其他寫本之有“住”的

　　(viharanti)

　　4.如來(Tathagata)，在阿含經有佛陀自稱用此語和他者稱佛陀時用此語，在此屬前者。

　　5.第八節至第二十七節之各節，凡以下長部經典第一卷之各經差不多有存在者，于此適合省

　　略之。如次之沙門果可知的，這些爲所謂修行道之大綱架構的一部份。修行道之大綱，如

　　後之戒、定、慧之叁學，戒、定、慧、解脫之四法，戒、定、慧、解脫、解脫知見之五分，

　　又信、戒、念、定、慧之五根及五力，被綱目化，而成爲根本的。由第八節至第二十七節

　　之各節，于此等中，相當戒的。這一點，于長部經典二之大般涅槃經，既于叁學四法，被

　　綱要化，一見可以明了。

　　6.升原語(kamsa)，有銅意義，亦有說貨幣，于漢譯對秤、升、尺而爲鬥秤、又有斤、鬥、

　　寸尺就必有鬥，今參照此而譯爲“升”。或kamsa是梵語的karsa亦說不定。karsa是

　　重又名爲量。

　　7.“無益徒勞之論”原語tiracchana-katha是“獸語”之意義，如北傳漢譯有遮道無益之言。

　　于何等之道亦無有益，故雲無益之語。

　　8.[前際論者]“想過去”(pubbanta-kappika)的pubbanta譯爲“前邊”[或前際]指過

　　去。kappika是由kappa的派生。于此kappa無通常之“劫”的意思，當可譯爲想。

　　[參看水野先生之巴利語辭典八叁頁。]四叁頁“後際論者”想未來”(aparantakappika)

　　亦同此。

　　9.“浮說”原語adhivutti-pada，語之本身雖無浮虛之意，但在此即用爲“浮虛”之意，如佛

　　音之注釋。

　　10.[姓]“名字”，(gotta)是平常之姓。其次之姓(vanna)是指婆羅門、刹帝利、毗舍、

　　首陀羅之四姓的姓。

　　11.見處[主張](ditthitthana)之“處”thana上面譯爲“立場”。

　　12.“無執取”之原語anupada亦可譯爲“無余”，無後世之所謂無余涅槃之古言诠。

　　13.“世界之壞時”之原語samvattamanoloko當從于說是samvattamane之誤。

　　14.“住”之原語nibbusitatta幾乎于其他未曾看到的文字，疑是辭典中之“不安”義，今唯看

　　爲“住”之意，相當于nirvasitatva，當然，亦有離住之意。

　　15.于原文有thanamkhopan”,etamvijjatiyam……于yam以下述“是此後者一有情”

　　雲雲、thana是“處”之義，指yam以下所謂有此處。今雖唯譯爲“處”，沒有說不知“有

　　耶

　　”之意，故必定是有。所以唯譯爲來亦可。

　　16.邊原語parivatumo，無注釋亦無解釋，在漢譯亦相當此字。于英譯，譯爲apath

　　couldbetracedroundit，于德譯，譯爲ringsabgezirkelt，雲有何補綴之誤。若以

　　次之無邊及有邊無邊之二語比較之，可推定其意義是“關于“周圍”。

　　17.原語爲amara-vikkhepika的amara是“鳗”vikkhepa平常譯爲散亂，在此是鳗之蠕

　　動，對于質問，指如鳗之蠕動的僞亂無序之回答。“詭辯論”完全是義譯。于漢譯北傳有異

　　問異答、亦相當共诤所言各異言教。

　　18.真人(Tathagata)，同于如來之原語。如來是佛陀之自稱爲阿含經之通例，在此詭辯論

　　者之用語，無指佛陀之理。注釋者于此時，以同有情之義。說此經之時候，外道或佛弟子

　　之間，沒有從佛陀之死後爲問題之理。故不譯爲佛陀，唯譯爲真人。

　　19.以前無此說，怕是混進來的吧！

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