..續本文上一頁惡香中的等香，亦有益于依身；反之，惡香中的不等香，對于身心固能招致損害，好香中的小等香，也同樣的可以損害身心。此四香的分別，不是新說，而有所據，如舊婆沙第十說：“香人有四種，有好有惡。好有二種，有等有增減；惡香亦爾”。增是太強，減是太弱，即不等香。正理論中解說香塵，但釋等不等，不釋好與惡，亦即顯示好惡各有二種，成四種喬。
觸十一爲性 明觸境。觸是所觸法，不是觸心所，爲身根所取的境界。有十一種，即地、水、火、風、滑、澀、輕、重、冷、饑、渴。前四爲能造觸，後七爲所造觸。能造觸，到講無表色時再說；所造觸，前四當體得名，後叁從果受稱。滑是柔和輕軟的意思，如觸及什麼而感光滑者足。澀是粗糙強硬的意思，如觸及什麼而感粗澀者是。有分量可以用秤稱，或能爲鎮壓成辦摧伏他的，是重。無分量不可用秤稱，或易可轉移無傷害于他的，是輕。多人集合在問一空氣中，同樣感到溫暖的需要，名冷，因冷才發生暖的要求，所以說暖欲名冶。有機體內覺得饑餓，需要受用飲食，名饑，因饑才發生食的要求，所以說食欲名饑。口幹是渴，因渴而有飲的要求，所以說飲欲名渴。冷饑渴叁，所以就因而立果名者，因這叁者，原定欲心所的異名，並非真正是觸。因有叁觸，發此叁欲，所以冷饑渴，是觸家的果，而非就是觸。說得明白一點：由于內身中有觸力令欲暖才欲暖，右觸力合欲飲才欲飲，有觸力合欲食才欲食。現在所以稱他爲觸者，觸是因，欲是果，乃于觸因上而立果名而已。如思想、信仰、行動、目標一致的僧團，由于彼此的和合，而得身心的安樂，和合是因，安樂足果，安樂之果從和合因來，所以說僧衆和合樂。七所造觸的差別建立，由所依大種的增盛不同：水火增盛成滑，地風增盛生澀，地水增盛成重，火風增盛生輕，水風增了有拎，風界增了起饑，火界增了發渴。余如悶力等觸，隨其所應，攝在十一觸中，不再煩說。
亂心無心等 此下一頌明無表相以顯其體。這一句，是表示無表色生起的部位。能生起無表色的，依這裏說有四位，就是亂心位、不亂心位、無心位、有心位。頌文只標出亂心與無心，有心與不亂心，用一等字概括他。亂是相互混亂，即凡性質不相同的和在一起，就顯現出混亂的相貌。這裏說的亂心不亂心，是以善惡無記的叁性心，望于善惡二無表說的。如善無表住于善心中轉，由于兩者性質相同，所以善心就名不亂心，如善無表住于惡心無記心中轉，由于兩者性質乖違，所以惡無記心就名亂心。如惡無表住于惡心中轉，因爲兩者性質是同一的，所以惡心名不亂心；若惡無表住在善無記心中轉，因爲兩者性質相背，所以善無記心就名亂心。加
無心，指無想、滅盡的二無心定。無心定的功用，在伏滅心心所令不生起。心心所于此定中雖不生，但無表色的色體，仍然隨定或起或滅。正理論說：“雖更有余無心果位，而無表色非所隨流，故無心言不攝于彼”。有心，指有心定。意說不特無心定有無表活動，就是有心定亦有無表隨轉。上說四位：亂心不亂心，約散心位說，通善惡無記的叁性；有心與無心，約定心位說，唯適善性。
隨流 隨是隨順，流是流轉，長行以相似相續義釋之。相似有多說：一、善無表與善表色相似，惡無表與惡表色相似。二、善心爲等起因所激發的善無表色與善心相似，惡厶爲等起因所激發的惡無表色與惡心相似。叁、約無表色本身說，前念與後念間，沒有異性相續，說名相似。于此叁說中，我們可以合取第二第叁兩說，以明相似。相績，是說無表于亂心無心等的四位中，生滅變動的流轉不息，或俱轉相績，或前後相續。唯須說明的，無表有多種，別解脫律儀無表，固通四位；靜慮及無漏二律儀無表，只在有心位相續；不律儀無表，唯行于亂心不亂心中。
淨不淨 無表與有表不同：有表遖叁性，無表無無記性，所以現用淨不淨來簡別他。淨是善無表，屬善性所攝，不淨是惡無表，屬不善性所攝。無有無表攝于無記性中，因無表色絕對是有記的或善或惡，沒有非善非惡的無記無表。長行以善不善釋淨不淨，正是爲此。無覆無記足淨，如不以善性釋淨，則與無覆無記相濫；有覆無記是不淨，如不以惡性釋小淨，則與有覆無記相濫；所以用善不善，簡別二無記性。
大種所造性 此明無表色的岡性。大種是地水火風，所造對能造說。能造的是大種，所造的是無表。造在婆沙百七十叁說是因義；正理論也說“此中造者，即表因義，雲何知然
如契經說：“色造我見”，即是因色起我見義”。可見造是産生無表的動力，而大種的種義亦含其中，因種也是因的意思。
由此說無表 結無表色名。由此者，由于具備上述的四個條件，就可名爲無表了。說是傳說，表示這是根據婆沙師說的，不是論主的本意。正理論說：“說者，顯此是余師意，經主不許如是種類無表色故”。因無帙色在諸位中相似相績，是假非實，而婆沙師說有實體，論主不贊成實有之見，所以用一說字。可是正統的有部學者，認爲無表是假非實，就失對法宗了。我們應以論主所說爲是。
無表色的位次及名雖已知道，但其自體還有一說的必要。無表是以色業爲體性的，如有所表示的表業一樣，所不同的：表業可以表示于人，使知動身發語的所行所爲，是善是惡；無表不可表示出來令他人知，因他是隨心轉的。正理論說：“無帙者，由善不善心所起等，諸位隨流淨不淨色，雖如麥業，而非表示合他了知，故名無表”；又說：“依止身語表業差別，及善不善心等差別，所生無礙善不善色，是名無表”。雜心論說：“無作者(無作就是無表，翻譯不同，真谛譯爲無教)，身動滅已，與余識俱，彼性隨生。如善受戒，穢汙無記心現在前，善戒隨生；如惡戒人，善無記心現在前，惡戒隨生”。意思是說：身表業的行動停止後，仍有無形無象的擊發因存在。如前一天依善心受了律儀戒，到第二天雖生起惡心，但善心的戎體，仍隨惡心流轉，名無表色。
大種謂四界即地水火風 五根、五境、無表等十一色，是由其他元素所組合成的一種物質，佛法稱之爲所造色。但能組合的質料是什麼呢
就是這裏說的四大種。種是所依，亦是因義，意謂一切所造色依四大而生，亦以四大爲所依，所以名種。種稱四種就可，爲什麼要稱大種
宇宙問的萬有諸法現象，如加以分別：有的可以說他是大，但不一定可稱爲種，如虛空的廣大無涯，而不能爲一切法因。大德說日：“虛空雖大而非種，不能生故”。有的種的條件具備，但不可以說之爲大，如稻麥等雖有能生性，可是其相不能普遍。大德說：“余有爲法，雖能爲種而體非大，相不遍故”。獨地水火風四者，不特具有上說的種義，而且還具有大義，因爲他是遍于一切色法，一一極微皆有四大的。正理論說：“由大及種二言具故”，名爲大種。四大種又名四界，界的定義很多，今簡說爲二義：一、因義，即四大爲創造一切色法的主要因素；二、出生義，謂四大種爲一切色法的出生處，凡是出生之處，世間就說名界。又有二義：一、能持自相：如地能保持堅硬的自相，水能保持潤濕的自相，火能保持溫暖的自相，風能保持輕動的自相。二、能持造色：謂四大種創造了形形色色的現象，並不是完成了就算了事，他還有一種潛在的力量，執持所造的色法，使他繼續不斷的存在；所以名界。
能成持等業 此明大種的業用。四大，按照他的次第，能成持、攝、熟、長的四種功用。持爲地大業用。萬物皆依地大而存在、而地實亦有任持擔當的功能，如地放棄擔當的任務，失去任持的力能，地球固然要宣告毀滅，萬物也將失去憑藉，不能繼續的生存下去。攝爲水的業用，合有攝而不散的意思。如粉筆之所以爲粉筆，就因有水在其中負著團攝的使命，假定沒有攝而不散的水在裏面發生活動作用，粉就要分散而不成爲粉筆了。熟爲火的作用，是成熟的意思。如人類受用的飲食，自從世間發現火能熟食後，誰都願意吃熟的東西，雖則熟食所用火的原料或方式，容或不同，但總離不開火，如沒有火，米就不能成爲熟飯，菜就不能成爲熟菜。長爲風大的功能作用，論文說是“長謂增盛或複流引”。宇宙萬有諸法所以能欣欣向榮地生長，由小而大，這完全是風的流引增盛的作用。世間如果沒有風，不特不能使每一法的勢力加強，也不能引動每一法的生長。由于四大有持攝熟長的四大作用，所以頌說能成持等業。
堅濕暖動性 明大種的自體。共體的安立次第，就是堅、濕、暖、動。堅是堅硬，就是固體，爲地大的自性；濕是潤濕，就是液體，爲水大的自性；溫是溫暖，就是熱體，爲火大的自性；動是輕動，就是氣體，爲風大的自性。此四大性能爲任何物質所不可缺的，我們隨拈一樣什麼物體，無不有這四大性能，沒有就不成爲物質。但這與現代的說法稍有不同：依物理學說，物有叁態，就是固體、液體、氣體叁者，沒有佛法說的熱體。他們說：“有一定的形狀和體積，稱爲固體；雖有一定的體積，卻無一定的形狀，盛之于圓器則圓，盛之于方器則方，這類的物質稱爲液體；空氣、氧等無一定的體積和形狀，都隨容器的大小而充滿之，稱爲氣體”。以水的叁態變化說，這是日常所習見的事。“從水說起，水遇熱則變爲水，水遇熱則變爲水汽；水汽冶卻又變爲水，而水冷卻則又變爲水”。其他物質，如加以適當的處理，都有叁態的變化。“如空氣加以適當的壓力和冷卻，則可變爲液體與固體”。科學者所以不說熱體，因爲他們把溫度看作使物質有叁態變化的動能，物質之所以有叁態變化，完全是溫度或高或低所致。此外，科學者說物質叁態，只是物之形態上的變化不同，其本質及特性並無變更。如液體的水，始終是水，而且共性唯水，並不合有堅性的地等。佛法說一一極做，都具有四大性能，正因爲是這樣，所以某一性能增盛了，就現爲某一狀態，假定小具這些特性，在一…
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