..續本文上一頁如說具叁德二利者就歸敬，一般宗教哲學者，也以自師具有這些功德，難道世親也歸敬他們嗎尹要說不，豈非更遭譏毀
所以老老實實的稱佛，比較確當。頌文言諸，是指諸佛。意說不但歸敬釋尊，通歸一切諸佛。如論中說：“諸言所表，謂佛世尊”；又說：“今欲造論，爲顯自師其體尊高，超諸聖衆”。舊俱舍說：“此偈但依佛世尊說”。其他許多論典，開頭就歸敬佛。四分律也說：“稽首禮諸佛”。佛自宣唱：“天上天下唯我獨尊”。佛都不怕別人批評他自高自大，我們稱揚佛、歸敬佛，又何所忌諱
怕什麼批評
假定恐人指責，所以頌中言諸不言佛，爲什麼到論文又明白的指出是佛世尊
難道世親先有所畏而後無所畏嗎
因此頌初諸言，唯適諸佛，不通外道。我們是佛弟子，應勇敢的無懼的直承我們所宗奉的大師，“其體尊高，超諸聖衆”。要知論主在論前，所以要歸敬佛寶，就因見當時的邪說橫行，無智者多，迷惑真理的不可勝敷，體達真理的寥若晨星；而自己所信奉的大師，偉大崇高，才歸命敬禮的。經說：佛爲天中之天，聖者之聖。真的，他在叁界衆生群中，完備了福足慧足，實堪爲人天之尊；在出世聖者林中，具足了智德斷德，實超過一切聖衆。這樣偉大而高超的聖哲，自非人類一般邪師劣慧者所可比擬。佛弟子透徹的認清了這點，理當歸敬，有什麼譏嫌可避
一切種諸冥滅 這六字，一般學者，向來把他讀爲一切種冥滅，諸冥滅。謂一切種冥，是不染汙無知，是習氣，或名所知障。到了佛果位上，了知宇宙界的諸法品類，于是就減除所知障，斷不染無知，圓滿智德。諸冥，是染汙無知，是煩惱，或名煩惱障。到了佛果位上，解決四谛及修道所對五部境上的冥暗，于是就滅除煩惱障，斷染汙無知，圓滿斷德。智斷二德成就，就圓成了無上菩提，親證了究竟涅槃，完具了佛的自利。
一向以來的這種解說，雖說似乎可以，但不大吻合頌意。對此六字，我們應讀爲：一切種、諸冥滅。一切種即一切種智，是顯示如來的智德；諸冥統指染汙不染汙的二種無知，減此諸冥，是即顯示如來的斷德。爲什麼這樣講
因佛所完成的智德，是約斷一切惑所得智而言，既說一切惑，當然包含了染沔不染汙的二種無知，怎可說斷不染無知足如來智德？再者斷不染無知，是不是叫做斷惑？假定也叫斷惑，應屬斷德所攝，怎可說爲智德
況且智德之相，深遼難知，斷是屬因，智是屬果，如斷不染無知名爲智德，那豈不是因果相濫？至佛所完成的斷德，是約斷諸煩惱說爲斷德的，既說諸煩惱，怎可說唯斷染汙無知是如來斷德？依通常說，如來的斷德是不共二乘的，假定唯斷染汙就是如來斷德，那豈不是與二乘斷德相共了嗎？如佛斷德共于二乘，不唯有違木論長行所說“爲顯自師其體尊高超諸聖衆”之文，即與正理說的“如來成就尊勝不共功德”；舊俱舍說的“當令他知大師不共功德”，亦無法通。
或有以爲：我們所說，不是無所本的，如順正理論說：“一切種冥皆永滅故，智德圓滿；諸境界冥亦永滅故，斷德圓滿”。這種解說，不是與我們的說法相一致嗎
從文字上看，是有點類似，但從內含說，實在不盡同。依照我們的理解，此文意思是說：諸境界冥，包含了染汙不染汙的二種無知，將這永遠解決了，就完成斷德；而一切種智，本是什麼人都可獲得的，但由障彼種智的二種無知沒有斷除，所以不能顯現，佛之所以得一切種智，是因徹底解決障彼種智的二種無知，而始圓滿智德的。
諸冥，通指二種無知。但是，什麼叫做染汙無知，什麼叫做不染汙無知，還未加以解說。現來略爲一談：染汙無知，以煩惱爲體，對于客觀的諸境，不特不認識，而且常常在上面生起煩惱。如對見修二道所觀的種種對象，因爲認識不清，不能親切體驗，于是就在所觀的境上，發生各式各樣的煩惱活動。依順正理論說，即對諸法的自相共相不能認識。不染汙無知，以劣慧爲體。所謂劣慧，以現代術語說，就是認識的不夠，知識的缺乏；以佛法的話說，就是智慧的短少。一個人對宇宙萬有了解的程度如何，就看他的智慧大小以爲斷。因爲多一分智慧，就多知一分境界，少一分智慧，就少知一分境界。雖對現前的事物不能認識，但決不于上生起一念貪嗔，所以葉做不染汙無知。順正理論說：“若于諸法味(諸法滋味或苦樂味)、勢(諸法損益等勢力)、熟(諸法至成熟位)、德(德用)、數二二等數)、量(大小等量)、處(近遠等)、時(近遠等時)、同(相似)、異(差別)等相，不能如實覺，是不染無知”。這，對法說，只障一切智，不障涅槃；對人說，只障菩薩，不障二乘。
諸冥的冥，是冥頑不靈的意思，就是無知或愚癡，有蓋覆障蔽的作用。如清淨眼見物，是很清楚的，但眼一有了病，被紅翳罩住能見的視線，那他就失卻觀物的明度。衆生心上的癡暗，蒙蔽智慧的光明，不能正見諸法的真相，所以叫冥。滅是消滅，即徹底解決的意思。如洗淨眼中的紅翳，恢複他的明淨視線，就又可以明見一切。衆生心上的癡暗破除，也是如此，所以叫滅。衆生與佛的差別，就在諸冥的滅與不滅。
拔衆生出生死泥 上句明佛自利德，此句明佛利他德。拔是救拔的意思。衆生爲有情的異名。出是出離的意思。生死即有情的生命業果，在六道輪回中的升沈現象。泥是譬喻，即溝坑裏的淤泥。世人跌入溝坑、陷進淤泥時，想從中跳出，是很不容易的。因泥有陷溺的力量：剛拔出右腳，左腳又深深陷入；待提起左腳，而右腳又深溺泥中。欲想兩腳同時拔出，實極困難。人喻衆生，衆生沈溺在生死泥中，生而又死，死而又生，欲出無邊生死的苦海，超越淤泥溝坑的叁界，同樣是極爲困難。如剛從叁惡道升進人天，轉過頭來，又墮入了苦痛極深的叁惡道。所謂“鑽馬腹，入驢胎，剛從帝釋殿前過，又向閻君鍋裏來”。這確是有情生命流轉的寫實。平常說生死不易了，就是這個道理。
衆生在流轉不息的生死海中，如不覺生死的苦痛可怕，當然不會生起厭離世間的思念；若從現實生活環境的種種感觸中，體驗到人生充滿苦痛時，那厭離世間的意念便油然而生。可是，反觀白身的力量薄弱，要想超出，既無能力，又無辦法，于是就迫切的渴望他人，給子有力的救濟，然什麼人有此能力，使我超出苦痛的世界呢
想到這點，又不免感到失望，正在這時候，悲心徹骨的佛陀，觀見衆生的苦痛，不忍衆生長期挨受這種苦痛，所以就生起悲心，現身說法，把我們從生死泥中救拔出來。但佛的慈悲救拔，不是運用神通威力，將衆生從生死泥中拖出，而是以正法之手拔濟合出。世間救人于淤泥，必須救者與被救者的兩手，緊緊的交握，才能救出；佛陀既伸出了正法之手，衆生亦應伸出至誠信心之手，與之相接，方得超越生死；否則，佛陀所說的正法，與我們完全無關。所謂“佛以正法爲手，生以信心爲手”，感應道交，方可得脫。世人救拔溺泥者，必省察溺者當時的實況，如便于左手則用左手，便于右手則用右手；佛陀救拔生死泥中的有情，授以正法致手也是這樣，是隨衆生的根性而施設的，用那種法門可使衆生得度，佛就授以怎樣的正法敵手。這是如來極大的方便與善巧。
大悲世尊，不特說法善巧，並且有共步驟。世間最苦的，無過于地獄，佛救有情，必先從地獄等大苦難處救出，置于苦難較少的人天善處；但人天還在生死牢獄中，須進一步的救出，安置于永久安樂的涅槃處。從這大悲救度的行動說，佛對衆生的恩惠，真是深廣無涯!一個祟本佛教的信徒，特別是舍俗的出家弟子，應時刻的想到如何酬報佛恩。報佛恩的唯一要道，就是弘宣如來的正法。
總結佛的叁德二利，列表如下：
敬禮如是如理師 這是對叁德二利的佛陀，表示高度的崇敬。敬是歸敬、敬禮、或稽首，即以我們最尊貴的頭，接如來極卑下的足，這是最高的禮節，亦即現在人說的最敬禮。如是是指法詞，指上說的叁德二利。如理師就是大師，有兩種意思：一從世尊如實契證無倒真埋說；一從世尊以如實無倒的真理化度有情說。因此稱爲如理師。
無倒的倒，分析起來，約有人、法、時的叁倒。
一、人倒：謂對如來的教法，已經明確的認識清楚，但對衆生的根機，還未弄得十分明白。如知不淨觀的法門，是能對治多貪大病的，照理應對多貪衆生施設此致，可是他卻對他說因緣觀；又如知因緣觀的法門，是能對治愚癡大病的，照理應對愚癡衆生說此法門，可是他卻對他說不淨觀：如是知法不知人，是爲人倒。
二、法倒：謂對衆生的根機，已經分析清楚，但對如來的敵法，還不知他的功用何在。如知這衆生是染著于有的，能對治此有執的，唯有如來性空法門，由于不知空能治有，仍爲之說有法門，益增他的有執；又如知這衆生是貪著于空的，就應對他說有法門，以去除他的著空之執，若仍爲之說空法門，益增他的空執。如是知人不知法，是爲法倒。
叁、時倒：謂雖善能了知如來法門及衆生根性，但不能把握適當時機，說法廢生。因爲衆生的根性有成熟未成熟的不同：善根成熟的，應說而不說，善根未熟的，不噍說而說。不應說而說，是爲逆時(時間未到)，應說而不說，是爲過時(時間已過)。逆時說法，則失智慧，過時不說，則失慈悲。如是名爲時倒。
善能遠離上說叁倒的，就稱如理師。
如理師化導衆生的方法，不出教授孜誡：教授是理智的指導，思想的改造，教誡是行爲的淨化，生活的訓練；或開示教義方面的是教授，指導規則律儀的是教誡。從此二者，訓育弟子，如法合理，正確無倒：就開示教義說，應說大乘的就說大乘，應說小乘的就說小乘；說大乘法時，應說唯識教的就說唯識教，應說中觀法的就說中觀法。說小乘教時，應說四谛法的就說四谛法，應說十二緣起的就說十二緣起。約指導規則說，學小乘的使他合于小乘律儀，學大乘的使他合于大乘律儀，不讓任何一個弟子，有越軌的行爲，…
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