..續本文上一頁大家念這句話，念“摩诃般若波羅密”，要用清淨心來念，爲什麼要念？這個地方問題出來了，爲什麼我們要念大智慧的船，大智慧的船是幹什麼的，是到彼岸的。“摩诃般若波羅密多”，那個多字也是梵語，那個多就是彼岸，到彼岸。這個地方沒有那個多，有些地方是“摩诃般若波羅密多”。那個多不是多少的多，那是讀音，到彼岸。乘上大智慧的船要到彼岸去。要到哪裏去啊？我們在這裏生活得好好的，要到哪裏去啊？這個問題要想一想，六祖大師要我們乘上大智慧的船到彼岸去。彼岸在哪裏？我們貴陽的彼岸在哪裏，南明河的此岸跑到南明河的彼岸去，從中國太平洋的此岸跑到美國太平洋的彼岸去，偷渡過去算了。(衆笑)是這個彼岸嗎？不是。是什麼彼岸？是人生彼岸，人生的此岸和人生的彼岸。此岸彼岸在哪裏呢？在心裏。在心裏是個玄的概念。我坐在這裏一句話都不講，你知道我心裏想什麼呢？你知道我心裏是在此岸還是在彼岸呢？心裏想什麼不要緊，這可以印證，可以驗證。很現實的就驗證出來了。佛法講的此岸是什麼呢？此岸是迷惑，彼岸是覺悟；此岸是苦惱，彼岸是快樂；此岸是顛叁倒四，彼岸是其樂融融；此岸是烏雲密布，彼岸是陽光燦爛。這就是人生的狀態，教你改變人生的狀態。從迷惑的狀態改變爲覺悟的狀態，從顛倒的狀態改變爲非常陽光的狀態，從痛苦的狀態改變爲非常樂觀快樂的狀態，這就是此岸和彼岸。但是，說改不是一句話就改。當一個人痛苦的時候，旁邊有人勸他：“不要痛苦了嘛，你要快樂嘛！”可能剛開始說一句兩句的時候還可以，多說的話他要冒火了：“我怎麼快樂嘛？你叫我快樂我就快樂起來了嗎！”所以不是別人勸一勸你就快樂了，也不是別人給你個什麼。這個給東西可以，不能給快樂啊！我很快樂你很痛苦，或者你很快樂我很痛苦，你說“哎！不要痛苦了，我把我的快樂給你吧！”那給得了嗎！這當中就有一個認識問題。先要認識此岸，才會知道彼岸。認識此岸有很多很多的途徑，有很多很多角度。我們就從一個很簡單的角度。一定要找准入門，你下面才會勢如破竹。你沒把這根節打開，你這根竹子你剖不開的。你把整根竹子吞進去，那麼整根進去就整根出去了。囫囵吞棗就囫囵出棗。那個棗沒消化，吞進去啥模樣出來還是啥模樣，沒有消化沒有吸收。所以要剖開。我們要認識此岸。釋迦牟尼佛告訴我們，國土、生命狀態是什麼樣子。現在我們就來認識一下我們生活的這個國土。國土不是籠統的國家，國土講的是生活環境。佛陀用了四個字來講我們這個國土是什麼樣子——危脆不安。大家想一想這四個字有意思吧！國土是危脆的，是不安的。我們有安全感嗎？我沒有安全感，我不知道你們有沒有安全感。生活在這個世界上沒有安全感。你拿什麼作爲自己強大的依靠和後盾呢？這個問題要問一問。第二，生命狀況。生命狀況是什麼樣子呢？佛陀用一個字就回答了——苦。我們的生命狀況苦啊！不快樂！如果再展開來講的話，就是空、無常、無我、不淨。我們這裏不用展那麼開了，從簡單的角度我們就已經可以很深刻的了解一下了。無常就是不永恒。我們要知道，什麼都不永恒啊！這個世界上沒有永恒的東西。不要自己騙自己啦！所以我知道無常，我很快樂；你不知道無常，你很痛苦。當居士贊美我時候“師父啊，你長得真莊嚴哪！”好！下一分鍾他就不贊美了，無常了嘛！“師父啊，你講經講得真好啊！我要親近你啊！”下一分鍾就不知道跑到哪裏去了，說不定跑到另外一個地方，說：“那個師父都講些什麼東西呢，我才不要聽呢。”無常啊！我了解無常，所以我心裏很泰然；我承認無常，所以我心裏很踏實。你不了解無常，你不承認無常，你沒法面對無常，沒法面對，你就老是處于脆弱的狀態，你不堅強。你想堅強嗎？沒有堅強的資本。無我，我在哪裏呢？我們照照片，抱出一大摞照片出來給人家看，這是二十歲的我，這是二十五歲的我，這是叁十歲的我，這是五十歲的我。那我就要問你了，有幾個我？只有一個我。那你怎麼這麼多“我”呢？哪一個才是真我呢？這個話絕對不是隨便講的，我剛才這個話你要想一想，弦外之音是什麼。二十歲的我在哪裏，叁十歲的我在哪裏，四十歲的我在哪裏，我在哪裏去了？找來找去“我”不見了，沒有一個真我！因爲有“我”才有強烈的自私欲、占有欲，私欲膨漲就痛苦不堪了。痛苦從哪裏來的？從私欲膨漲來的。了解無我，了解無常，了解苦，了解不幹淨。這個世界上有幹淨的東西嗎？沒有。什麼都是不幹淨的。用醫學上的話說就是平衡。細菌都是平衡，平衡了就好了，不平衡就不好。你說要幹淨，幹淨過頭了你要生病的。你不信你每天刷牙刷十幾遍，保證牙齒都刷出問題來。幹淨嗎？肯定幹淨，可是幹淨出病了。你每天洗澡洗一百遍，可是洗出問題出來了，洗倒是洗幹淨了，已經洗得不行了。所以我們要知道苦，我們從八苦這個角度來認識一下吧。佛法講了很多種苦，有些角度可能意義太深奧了，我們可能一下子契入不了，就從一個比較淺的角度來認識一下八苦。佛法經常講八苦交煎，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。把這八苦作一個簡單的了解，要不然你生活在不知人間冷暖的狀態中，你也體會不到佛法究竟要講什麼。生苦，人生到這個世界上來就是一種苦，生命就是苦，生活就是苦，所以我們是在苦中作樂。每個小孩來到這個世界上，沒有看到哪個是“咯、咯、咯”笑著來的，每個小孩媽媽生他下來時候，來到世間的第一聲就是“苦啊”！我們都希望我們永遠年輕，永遠健康，永遠沒病，永遠沒有災難，希望歸希望，那僅僅也就是希望而已，所以有老苦。老了是一種苦，每個人都要老，有些時候不一定要等到老，還有未老先衰的，老了各方面都不方便了，吃也吃不動了，動作也不那麼靈敏了，方方面面都有困難了，所以要知道老是一種苦，沒有老的時候就想到老苦。病苦，生病是苦，不管你生什麼病，不管是大病還是小病，只要是病就都不會是快樂的。那死就更加苦了，誰都願意活，不願意死，死是最大的苦，可又是回避不了的。佛法要我們活的時候很好，死了也好，活得好，死得好，這就是佛法的目標。痛苦的活、痛苦的死都不好。前面四種苦：生、老、病、死。第五種苦，愛別離苦：愛人也好，愛東西也好，愛什麼也好，他要別離，心愛的、喜歡的、舍不得的，他偏偏要別離，所以愛是一種苦。愛得太深了苦也就更深了。所以人一輩子，不是生離就是死別，是不是？人和人之間也好，人和東西也好，不是生離就是死別。死別還好一點，生離確實比較痛苦。“愛別離”這個詞用得真好。有這麼一個笑話，我不知從哪裏聽來的，關于愛別離的問題，說有個男孩子，搞音樂的，他悄悄喜歡一個女孩子。這個女孩子不知道她是不喜歡呢還是裝著不知道。這個男孩子搞打擊樂器，有一次這個女孩子登臺演出唱歌，唱著唱著，她一回頭沖這個男孩很妩媚的一笑，這下壞了，這個男孩子正在很專注的打樂器，這一下就愣神了，一愣神一分神這個男孩子就打錯了。打錯以後，從那以後他就再也沒法打這首曲子了，一輩子都沒法打這首曲子了，因爲當每次打到那個段落的時候他就想到了那女孩子的一笑。天長日久，天長日久，神經都錯亂了。所以說要想讓人“愛別離”嗎？沖著人妩媚的一笑！所以“我愛你”就是“我准備要害你”！(衆笑)你想要害人嗎？你見誰你都沖他妩媚的一笑！愛別離啊！有一次我去送我的弟弟，我的師弟也是的我的弟弟，送他上火車。親兄弟，親師兄弟，也是愛別離啊，舍不得。大概有七八年前的時候。他在火車上面，我在站臺上面。我非要等火車開了以後，在站臺上招招手我才走。後來他從兜裏掏出一包紙巾貼在車窗玻璃上面，我一看明白了，那個紙巾的名字叫“心相印”，我可不是在這打廣告喔！(衆笑)佛法就是這樣的，他的心跟我的心相印就行了，走吧走吧，回頭就走了，是不是！要明白這個道理。要不然你老是在這裏轉來轉去，轉得死去活來，人會轉成神經病的。怨憎會苦：怨恨的怨，我們平時把它的讀音讀成“冤”。怨憎會苦就是我討厭的、我怨恨的、我不喜歡的，偏偏走東也碰到他，走西也碰到他，這叫狹路相逢。不喜歡的偏偏要碰在一起，這也是人世間的一個奇觀。你高興的、你喜歡碰到的，你每天出門你說“哎呀，我今天出門最好到處碰到好人，到處碰到好事情，走東也碰到好事，走西也碰到好事”，有這麼好的事情嗎？也許有。但是往往我們會碰到一些不高興的事，一些不高興的人。或者不光是碰到，還要硬著頭皮跟他相處；不想相處、不想應酬還得應酬，這才叫痛苦呢。有一句笑話說的是“鼻子臭了割不了”。說的是患病，鼻子患了一種病，它發出一種臭味，很難聞。但是這個嘴就在鼻子下面，怎麼辦呢？還得要相處啊，不能惱羞成怒拿刀把這個鼻子割了、扔了。“鼻子臭了割不了”，這就是怨憎會苦。它就長在你前面，長在嘴巴上面，你討厭它，你還不能用一種強製手段把它割了甩了，這叫怨憎會苦。求不得苦：我們非常希望求這樣、求那樣，一求就得。一求就得另外一種說法叫“心想事成”。“心想事成”這句話是誰說的呢？佛陀說的。爲什麼求不得呢？是因爲我們所求的不符合道理，換句話說叫不符合因果。你沒有種這個因你要得這個果那是求不得的。爲什麼佛陀又說心想事成呢？那是講的一個很大的概念。我們這個心放在一個什麼狀態，你就得到什麼。你心裏面老是陽光燦爛的你生活就陽光燦爛，所以你就心想事成。你心裏老是郁郁不歡的，郁悶不歡這樣你就快樂不起來。如果有這麼一個人一天到晚就說：“我要得癌症了，我要得癌症了。”自己給自己拼命的想，絕對要不了多久他就得癌症了。或者自己念自己：“我要倒黴了，我要倒黴了。”念不了幾天真的就倒黴了，這就叫心想事成。因爲你心的意念往哪些地方發展，你這個人的整個狀態整個生理機能都往那個方面去奮鬥啊、追求啊！倒黴也是追求來的，有些人他就專門追求倒黴呢！求不得苦是因爲有因有果、沒因沒果，如果違反原則，無中生有的就求不得，這是第七種苦。第八種苦叫五陰熾盛苦。這個五陰熾盛那才叫有意思呢，這個“陰”也可以寫成“蘊”，五蘊熾盛苦。就是《心經》裏講的五蘊，“照見五蘊皆空”，色、受、想、行、識，就是這五樣東西。五蘊熾盛：色，物質，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，這四句話，很多人是不了解的。“色即是空”，他以爲是好色的色。這個色是物質，物質狀態，所有的物質狀態都是不長久的，以不同的現象出現。這張桌子現在是桌子的狀態，我們放把火把它燒了，它就變成一團灰，然後再用鼓風機一吹，飄了，桌子不見了。桌子沒有不見，它變成灰了。灰是另外一個物質現象，散落到宇宙時空中去了，在一定的條件下它通過其他的一些途徑，成爲肥料，成爲什麼養份，又長成另外的樹木，又摻和到其它的成份裏面去，又變成另外一個狀態出現，這就叫“色即是空，空即是色”，就是這個道理。受就是感受。不管是什麼感受，有些感受可以表達，有些感受真的沒法表達。想就是你的思想，你的意識活動。行就是遷流不息。這個“行”字用得真好，說遷流不息的這個過程。識包括我們的認知，包括我們的八識。這歸納起來五大類：色、受、想、行、識，我們這個身體就是這五大類東西組合而成，五蘊就組成了我們的身體。另外一個說法叫“四大”，“四大皆空”也是這個意思。四大：地、水、火、風。地，堅固的一塊一塊的，這叫地大。水就是血液等各種各樣的液體，眼淚這些都屬于水大。火就是這個身體要有一定的溫度、暖度，沒有火，雖然這個身體還在，冰透了人也就活不了啦。風就是呼吸，要有一定的氣息流轉。這個風，說到這個風很有意思。大家可能沒有注意到這個現象，當你的身體很健康，或者很強健時，吃、穿、住、行你都感到很輕飄飄的時候你去稱體重，這個體重就沒有那麼重。當這個人得病了，或者很糟糕了然後稱體重他就很重。同樣還是這個身體，前一分鍾如果是很樂觀向上的狀態，後一分鍾是非常消沈非常低沈，簡直活不下去了，一分鍾的差別，前一分鍾和後一分鍾的體重起碼相差十來斤。我自己測出來的，可能是我的體重要重一些吧！我是重量級的師父！(衆笑)偏瘦的人可能要差兩、叁斤，這是我自己現過現稱出來的。一口水不喝，一個東西不吃，你試一試，前一分鍾，你讓自己非常豁達、非常開朗，然後稱體重；後一分鍾你讓自己非常糟糕非常消極，然後你去稱體重，這就是清濁，清者升，濁者降，真有這麼奇怪。地、水、火、風的這個風，就是氣息方面、氣韻方面的。四大也好，五蘊也好，構成我們的身體。我們的身體哪一樣都不能出毛病，他就是身心快樂的狀態，出毛病了就受煎熬了。所以叫八苦交煎，這八種苦一起來煎熬我們，我們這個日子簡直就不好過了！八苦中最明顯的煎熬就是五陰熾盛苦。我們這個人有時煩燥的時候，難過的時候，不管身邊有沒有人，那個難過就是象火焰一樣的燃燒。那個熾就是火焰燃燒的狀態，熾盛啊！你要問我怎麼痛苦，要讓我表達給你聽，那講不出來，只有自己知道，沒法講。加上前面七種，八苦交煎。再加上我們人爲的各種嫉妒、陷害等等各種各種雪上加霜的一些事實，讓我們更不好過，所以我們不是在給自己雪中送炭！凡夫不但沒有認識到苦，不但沒有在這個苦上面互相體諒、互相照顧、互相寬容、互相疼愛，而是雪上加霜，苦上加苦。苦上加苦這麼一個狀態，你還能體會到“彼岸”那個好的樣子嗎！還能過上那個日子嗎！那就距離那個日子越來越遠了。我們的身心苦惱，苦惱的世界就是娑婆世界。娑婆世界是一個苦惱的世界也是一個顛倒的世界。先認識苦惱，後認識顛倒，我們下一講來認識我們怎麼個顛倒法，今天就講到這裏。

《《六祖壇經》第二講》全文閱讀結束。