..續本文上一頁這是高標准，我們從這段話去領會這是怎麼樣一個標准。無上菩提，要求無上菩提怎麼求呢，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，當下就要見到。撥雲見日，不是叫你慢慢去撥，那個雲層很厚，怎麼樣撥雲見日呢？“唰！”當下見到。于一切時中，念念自見，萬法無滯。這跟淨土法門裏常常提到的一句話是一樣的，“一念清淨一念佛，念念清淨念念佛”。五祖大師這裏說的就是念念清淨念念佛。我們是一念清淨一念佛。二十四小時我們有一小時清淨，那一小時你就是佛，還有二十叁小時你就是業障鬼子！你做到念念清淨了嗎？沒有。佛法沒有半點折扣，尤其是講佛法，講佛法是非常非常不好講，在過去佛門裏對講經說法有很嚴格的要求。我當初出家的時候我認識一位尼衆老師父，就是女師父，她從小七、八歲出家，八十多歲圓寂，我親近過她，她有一句對講經說法、聽經聞法的感慨話，我一輩子也忘不了。她說什麼話呢，她說：唉呀，現在你們真有福報了，她是對那些居士講，在那個廟上經常有許多居士來親近她，她就經常用這句話來感慨，她說：你們現在真有福報呀，交通也方便了，各方面的條件也好了，聽經聞法都很方便了，你們要珍惜呀，我當初出家的時候，我跟著我的一個師叔。這個老師父她講她的一個師叔，就是她師父的師弟，出家人與出家人之間講輩份，居士之間沒有這樣論的。她說：我跟我的一個師叔，到成都去聽一個法師講經，走好多天的路呀，草鞋都走爛了好多雙，腳都走起泡了，才聽到法師講經。她這句話反映出很多問題，有客觀上時代、條件不一樣的問題，從佛法來講也反映出那時候很嚴謹，至少比現在嚴謹得多。聽經聞法是一件不容易的事情，講經說法對這個講經的人是有要求的。不要講很高的標准，簡單的說，面對經文你慚愧嗎？如何面對經文，如何講給別人聽？經典上說不殺生，你殺生了嗎？不偷盜你偷盜了嗎？不邪淫你邪淫了嗎？不妄語你欺騙人了嗎？你自己都殺生，你自己都貪、嗔、癡，你講給別人聽，誰信呀？！你自己這邊講經那邊罵人，這邊講經那邊偷東西，這邊講經那邊給人家造謠，誰信呀！所以佛法要有見地，要有修持，才可以講。講到這裏，我自己都非常慚愧！我是被這樣逼著鴨子學雞叫，這樣逼著講。所以尤其在佛法上面不能輕忽！！佛法是輕松的，佛法是開心的，佛法是用來開心的鑰匙，用佛法的智慧打開你心靈的窗戶，讓你的心變得陽光，但佛法的開心不是濫開心，不是泛濫成災的那個濫開心，不是油腔滑調。所以要念念自見萬法無滯，念念自見，不要有一絲一毫的松懈、懈怠。一真一切真，動靜自如如，我們是一會兒真，過一會兒就不真了，所以我們也沒有辦法如如，如如就是不動，如如不動。不動什麼呢？不動心。我們有些師父背的這個香袋，背在身上朝山拜佛的這個香袋，那個香袋上面經常有寫一句話，有的寫“一塵不染”，有的寫“如如不動”，有的寫“*輪常轉”，各種各樣的詞句。如如不動，還有些就幹脆寫叁個字：“不動心”。不動心就是我們的心隨時隨地安住在佛法上面，如如之心即是真實之心。一秒鍾就換了好幾種想法，一秒鍾就對佛法打了好幾次折扣，那你的福報也跟著打折扣了，你的收獲也跟著打折扣了。禅宗裏面講的是這個高標准，要達到這樣的標准，隨時隨地有境界到你面前都能驗證出你是不是真的如如不動，所以若如此見，即是無上菩提之自性也，能夠達到這樣的見地，那你的無上菩提就象一個太陽一樣，這個太陽跟你溶爲一體了，你自已就是太陽，這個無上菩提，這個太陽，陽光隨時隨地發出能量出來，一切一切的冰雪在陽光面前消融得幹幹淨淨，無上菩提産生的作用。“汝且去，一兩日思維，更作一偈將來吾看”。回去再好好的想一想，另外再作一首偈，拿來我看。汝偈若得入門，付汝衣法，如果再做一偈，境界提高了，入門了，我就傳衣法給你，五祖大師說完這些話後，神秀作禮而出，禮拜了退出來，又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂，好！寢食難安了。飯都吃不下，覺都睡不著，心中恍惚，神思不安，到這種地步了。複兩日，過了兩天了，有一童子從碓房過，唱頌其偈，能一聞，便知此偈未見本性。有一個小孩子，這個小孩子不一定說年齡很小，不會是七八歲、五六歲那種小孩子，所以這個地方講的童子是寺廟裏面來發心出家，打算出家，父母送到廟裏來，還沒有正式受戒，或者說還剛剛是個小沙彌那樣身份。有這麼一個童子，從六祖大師幹活的那個碓房，碓房就是堆柴、煮飯、洗菜的雜務房間，從那個門口經過，嘴裏就在念神秀大師這首偈，這個念肯定是挂在嘴邊上的念了，“身是菩提樹，心是明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”就是這樣念了，六祖大師聽到了，雖未蒙教授，早識大意。這是六祖大師對自己的一句很謙遜的評語，六祖大師不好說自己怎麼怎麼樣，所以他很謙遜，略略這樣提了一下，雖然我沒有得到五祖大師當面的指點，我也沒有象其他的學生一天到晚親近五祖大師，我被派到這個柴房裏面來幹活，但我心裏面對佛法的認識，對佛法已經有一定的知見了，遂問童子曰，就問這個小沙彌，頌者何偈，你剛才在念什麼呢，童子曰：爾這葛獠，不知大師言世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法爲第六祖，神秀上座于南廊壁上書無相偈，大師命人皆頌此偈，依此偈修免墮惡道。這是這個童子回答的話。我們注意看，這個童子回答的第一句話說：爾這葛獠。有意思吧！“葛獠”兩個字是貶義，是五祖大師在第一次見到六祖時說的話，對六祖大師的蔑稱，一種輕蔑的稱呼，其他人學什麼不好學，學這個挺好學的，你看很有意思吧！這個佛門裏面有很多意思非常有意思，很多很多的意思都沒法說這個意思，心裏面要懂這個“意思”就行了，是不是！學其他的不好學，學這個挺好學的。五祖罵六祖說：你這個蠻子。其他人也跟著學會了：你這個蠻子！就這個意思。爾這葛獠，不知大師言世人生死事大，你一天到晚在這裏幹活，不知道五祖大師都說了，世間上的人，最大的事就是生死大事，欲得傳付衣法，讓大家作一首偈來，他老人家要傳法了，令門人作偈來看，如果悟了佛法大意，就把第六祖傳給他；現在神秀法師已經把這個偈寫出來了，寫在那個走廊上面，五祖大師看到了，讓我們大家照著念，跟著神秀大師學，就像神秀大師這首偈說的境界一樣，照著這個偈去修行，就一定會有收獲，依此偈修免墮惡道，不會墮叁惡道了，你看這個童子說得多理直氣壯。能曰，惠能大師說：我亦要頌此，結來生緣，同登佛地，上人，我此踏碓八個月余，未能行到堂前，望上人引至偈前禮拜。你看六祖大師怎麼回答這個童子。我也要頌這個偈，結一個來生的法緣，大家一起成佛，“上人”，他稱六祖爲葛獠，六祖稱他爲上人，善知識就是這樣做的。所以世間人誰先謙虛誰是上人，誰先狂妄誰是下人，誰先包容對方誰棋高一著，這就看誰先了，誰先拿出一個很好的姿態，誰就一定先贏。我們平時經常說一句話：“但是…，可是…”，可是他怎麼樣呢，可是他又怎麼怎麼樣呢。經常有居士問我，師父，誰誰誰怎麼樣怎麼樣；我就說，你怎麼樣，可是他又怎麼怎麼樣，但是他又怎麼怎麼樣呢，我說師父這裏沒有“但是”！其實很多時候那個“但是”就是製造矛盾的砝碼，你不斷的給對方設但是，設了很多“但是”，對方不“但是”都“但是”了！很多時候對方的那個“但是”是你逼出來的。所以“上人”這兩個字，我們經常用最好，我們對誰都“阿彌陀佛，上人，請多指教”，多好！但是你不要咬牙切齒的對對方說，明明自己心裏非常不情願，青面獠牙的向對方說：“上人”！啊，對方受不了啦，你也受不了啦！(衆笑)你自己痛苦到極處了，你自己的笑是猙獰的笑，你還幹脆不如不笑；那種強擠出來的猙獰的笑，對方嚇都嚇跑了。上人，我此踏碓八個月余，我在這裏幹粗活雜活已經八個多月了，從來沒有親近過老法師，沒有親近過五祖大師，今天有這樣一個機會，請你把我帶過去，這個偈在哪裏，你就把我帶到哪裏，引至偈前禮拜，童子引至偈前作禮。這個童子挺高興，就把六祖大師帶到偈頌面前，走廊那裏。能曰，惠能大師說：能不識字，請上人爲讀。我不識字，請你讀給我聽聽吧，時有江州別駕姓張名日用，便高聲讀。這時就有一個居士姓張，張居士，也是一個朝廷的官員，他這個官職名稱叫別駕，所以稱他張別駕，他的名字叫日用，張日用，張日用居士就高聲把這個偈念了一遍，念給惠能大師聽。能聞已，因自言亦有一偈，望別駕爲書。念完了以後，惠能大師說：我也有一首偈，希望你幫我把它寫到牆上。你看接下來這個張別駕，這個張居士也跟著說這個話了，葛獠，汝亦作偈，其事稀有。你看，五祖大師投下一個“葛獠”，大家都“中毒”了。這叫什麼，釣魚呀！禅宗裏面經常提到的一句話：“撒下金鈎釣麟龍”。經常提到這種說法，撒下一個金鈎，釣上麒麟和龍來，撒下金鈎釣麟龍。可是呢，我們經常有些人不是麟龍，叫做撒下金鈎釣“螃蟹”！左釣一個“螃蟹”，右釣一個“泥鳅”！“葛獠”，五祖大師對六祖這個稱謂，越品嘗它的滋味越妙。其他人都跟著學來稱呼六祖：葛獠，你也能夠作偈嗎，這種事情太稀有了，你一個字都不認識，你還能作偈！？能啓別駕言：惠能大師馬上回答這個張居士說：欲求無上菩提，不可輕于初學，下下人有上上智，上上人有沒意智，若輕人即有無量無邊罪。你看惠能大師跟他吵了嗎，不用。惠能大師也沒有說“你怎麼這樣說話呢”，不用嘛！惠能大師的話，字字句句才有份量呢：欲學無上菩提，要想求得無上菩提，要學佛法就不要輕于初學，不要對任何人産生輕視心。只要你主動輕視別人，你很有可能自己沒有退路！凡夫經常是自己把自己將得沒有退路可走。有十分才華最好只顯露兩叁分，不要有叁分才華去顯露五分。如果對方也是一個比較刨根問底的那種——“你還有什麼絕活呢”？“沒有了”。你不就山窮水盡了嗎！學世間法都如此，更不要說學佛法了。釋迦牟尼佛也強調不能輕視任何衆生。印光大師也非常強調不要輕視一切衆生。其實曆代祖師，一切善知識都這樣強調。往往很多時候我們總是喜歡覺得自己很了不起，首先拉出一個架勢來就把對方給輕視了。可是對方只要一顯山露水，自己就慌不擇路，狼狽逃竄，經常都是這樣。學佛法不能輕視人，下下人有上上智，這句話振聾發聩。若輕人即有無量無邊罪，六祖大師說完這句話，張別駕不愧是張別駕，不愧是張居士，確實靈光度極高的，一點就透，一撥就轉。這也是禅宗裏面經常提到的，我們作爲學佛的心性一定要象盤中明珠，盤子裏面的一顆透光透亮的寶珠，一撥就轉，不要死撥不轉，打都打不轉，累死了！寶珠放在玉盤裏面，或是瑪瑙盤子裏面，不管什麼盤裏面，你輕輕一撥，“滴溜溜”，這就是靈光度特別高。張居士就是這樣的。所以，別駕言：汝但頌偈，吾爲汝書，汝若得法，先須度吾，勿忘此言，這個張居士不但轉得很快，立馬就把六祖大師給抓住了。什麼人面前說什麼話，什麼樣的人面前有什麼樣的根基反應過來。我們反不反應過來呢？有時候叫做慢半拍，等到你那半拍醒過來時，機會又過了。所以這個張居士說，不要往下講了，剛才這個話已經點到他心裏去了，不要往下講了，汝但頌偈，我爲你寫，你說吧！但是我有一個要求，因爲張居士他已經非常高靈敏度了，已經感覺到面前站的這個人已經很了不得了。說話聽音了，什麼樣的人聽什麼樣的話，什麼樣的話從什麼樣的人嘴裏說出來，而且這個人是什麼樣的狀態！因爲六祖大師的《壇經》裏面要做很多介紹，講到後面講到六祖大師的法子法孫很多祖師的時候我們大家會越來越心胸開闊，你要知道這些祖師都是吼天吼地的大智慧獅子，都是驚天動地的人物，你才知道是怎麼回事。所以張居士他有點狡猾狡猾的！你如果得到佛法真傳了你先要度我，你今天把我將醒了，呵斥我我也接受了，這是應該的！你千萬不要忘記我們兩個今天的這段對話呀，好！惠能大師說，他把他的偈頌說出來了，“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。這是六祖大師名揚千古的偈頌。從字面上解釋：菩提本沒有樹，明鏡也沒有臺，本來都沒有，什麼都沒有，哪裏有塵埃呢。這是從字面上來解釋。實際生活中是有的嘛，菩提樹是有的嘛，明鏡臺也有嘛，那個梳妝臺、鏡子那不就是明鏡臺嗎？他爲什麼說沒有呢？本來無一物，一個東西都沒有，一個概念都沒有，在哪裏去惹塵埃呢？幾年前有一個臺灣的居士，是一個慈祥的媽媽，她給我講她家裏發生的一個事情。這個居士學佛很虔誠，她說她兒子很乖，很聰明，很聽媽媽的話，但是對媽學佛的一些現象，這個兒子經常講一些調皮的話。有一天媽媽在那裏誦經，誦經就誦到六祖大師這首偈了，“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。她這個話音剛落，她兒子在那邊跟著媽媽的話就接了一句話，說：“菩提本有樹，明鏡也有臺，本來有一物，到處惹塵埃”。這個兒子真聰明，順著這個話就來了。我們每個人幾乎都這樣的，我們是“菩提本有樹，明鏡本有臺，本來有一物，到處惹塵埃”。確確實實如此，一點都沒有說錯呀！“本來無一物”是六祖大師的話。我們是“本來有一物”，可能還不只有一物呀，有千物、萬物呢！因爲心裏面的妄想雜念太多，所以我們面對聖境，面對高境界是非常非常仰視，而我們自己學習佛法，要一步一步走。六祖大師把這首偈頌說出來了，接下來會發生什麼呢？下次再講。

《《六祖壇經》第四講》全文閱讀結束。