..續本文上一頁，自身等佛。一個念頭修行，當下你就是佛。這不是我說的，這是六祖大師說的。六祖大師給我們所有的人做了這樣的印證：一念修行你自身就是佛，什麼佛呢？那一個念頭那一念當下你是佛，下一個念頭是不是佛呢？不知道。你一個念頭清淨覺悟，你那一個念頭當下是佛的境界；下一念頭還清淨，還是佛的境界；再下一個念頭你還清淨還覺悟，你還是佛的境界。記得好些年前我有一次去坐車，坐出租車——現在基本上這樣問的人比較少了，前些年問的人比較多，見了出家人就問，幾乎都問一句話，好像問不出第二句話來：“你們要不要結婚啊”？——前些年我去坐出租車的時候經常會碰到這樣好笑的事情。就有一個人問我：”你要不要結婚啊”？我反過來問他：“爲什麼就一定要結婚啊”？他說：“聽說現在出家都要結婚，可以結婚”。我記得我當時這麼回答他，我說：“不結婚、不吃葷，更不頭昏！因爲你們又結婚又吃葷所以頭昏啊”。還有一次，有一個人他說：“你碰到什麼傷心事把你傷心到這種程度，要出家啊”？我說：“你才遇到傷心得不得了的事情啊！我沒有遇到傷心事情，我很開心”！你看，把學佛和出家都理解到這種面目全非的地步，好像一個人心要傷透了才會學佛。這恰恰就是佛法說的世間凡夫之所以痛苦的根源！未雨綢缪，世間上的凡夫有幾個是未雨綢缪呢？沒有幾個。因爲沒有幾個未雨綢缪的，所以禅宗裏面禅師有這麼一句話：天晴不肯走，非待雨淋頭。你們大家把這句話記住，這是一位禅師非常幽默、畫龍點睛的一句開示。天晴不肯走，非待雨淋頭。世間上的凡夫就是這樣子，晴空萬裏的時候你叫他走，他不走，不走就是不走！非要等到傾盆大雨，淋得像落湯雞的時候他走了。世間上的凡夫，一百個有九十九個半都這樣子。未雨綢缪就是讓你念念都做佛！你每個念頭都是佛，你每個念頭都處在清清爽爽、明明白白的狀態，至少你就不會付出很慘重的代價，這是最低限度。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提，前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提，六祖大師的開示，太實在了！凡夫就是佛，煩惱就是菩提。凡夫和佛，煩惱和菩提，差別在哪裏呢？在這裏，就在這裏，易如反掌！這邊是煩惱，這邊是菩提；這邊是凡夫，這邊是佛。我們平常說“易如反掌”，把掌反過來易不易？很容易。可是“難如反掌”！他死活都不反過來。容易嗎？容易。困難嗎？也困難。在于你肯不肯反過來。一念之間，從凡夫的狀態變成佛的狀態，從煩惱的狀態變成菩提的狀態。善知識，摩诃般若波羅密，最尊最上最第一，無住無往亦無來，叁世諸佛皆從中出。一切叁世諸佛都從摩诃般若波羅密中誕生出來，所以“般若乃諸佛之母”。一切諸佛從哪裏産生？從摩诃般若波羅密裏産生。就像母親生小孩，有母親才有小孩；諸佛從哪裏成爲諸佛，從摩诃般若波羅密法；從這個法門成就了諸佛，一切諸佛都因爲修這個法門而成爲諸佛。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。五蘊，就是色、受、想、行、識。用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。打破沒打破呢？先別說色受想行識，就說色、聲、香、味、觸、法，你打破沒有打破？打破了，你就自在了。自在是什麼味道呢？就是愉快。說簡單一點，身心愉快，身心祥和，很舒坦。色聲香味觸法，那個“法”是概念、是定義，是意識形態方面的。把那個“法”先放一放，先說前面五個：色，狀態、大小、長短、胖瘦這些都是色。我喜歡看到什麼狀態，我不喜歡看到什麼狀態。你看吃菜要色香味俱全，這個菜好吃，顔色搭配要很好，狀態拿出來要讓人看了很舒服。雖然很好，臭豆腐好不好吃？好吃。我就遇到有一次有個師父他拿了臭豆腐給我吃，我一看我就不吃了。爲什麼呢？他把若幹塊臭豆腐放在一個盤子裏使勁攪使勁攪，攪完了說你吃吧，我一看，哎呀，像大便一樣，沒有一個好的“色”嘛。色就是狀態，物質的狀態。打破沒打破？我還是沒打破，起碼我看了這個色我不高興了。你看了高興不高興？我燒一條魚給你吃，味道很好，可是那個魚樣子很難看，把它打得亂七八糟的，你吃嗎！？所以色受想行識，打破一分你就自在一分，一分不打破你就一分自在都得不到。聲即聲音，我喜歡聽什麼聲音，我不喜歡聽什麼聲音，我喜歡聽誰的聲音，我不喜歡聽誰的聲音，或者喜歡聽他什麼狀態下發出的聲音，不喜歡聽他什麼狀態下發出的聲音，這些都是打破沒打破。我以前聽法因老法師講經的時候，他老人家提到：有位法師去講經，到甘肅還是到陝西去講經，講了叁個月，瘦了四十斤。爲什麼瘦了四十斤？他吃不了東西，不能接受，什麼口味他都不能接受，就只能喝點稀飯。好了，叁個月下來從一百六變成一百二了，體重少那麼多。所以我們要說自在，怎麼自在？色受想行識、色聲香味觸這些你都要能夠打破。怎麼打破呢？我們不能頓悟啊！六祖大師這個法門是頓悟，穿透性地“嚓”，就頓悟了！可是我們“頓”不了，我們是另外一個“鈍”，遲鈍的“鈍”。我們也“鈍悟”，反應遲鈍那個鈍。要承認自己的根基，你不承認不行啊，不承認馬上就可以拿出來測驗的，當面就測驗出來了。你是不是頓根啊？是不是像閃電霹雳一樣一下子就頓悟了呢？不是。不是就要承認了。怎麼打破，已經告訴我們了。如此修行，定成佛道，變叁毒爲戒定慧。前面說過了，叁毒是貪嗔癡，把貪嗔癡轉變成戒定慧。什麼是戒定慧？評價一個師父，評價一個修行人好不好，就用這叁個字來評價。戒爲第一，定爲第二，慧爲第叁，叁者一體，缺一不可。戒就是這個人品行高潔的象征，品行高潔的印證。定：定是什麼？定是這個人坐在那裏不動嗎？不是。定是遇事不亂、處變不驚，那個叫定。定不是坐在那裏眼睛一閉，我定了；幹脆我拿個釘子把你釘在那裏，那你“定”得更厲害，“定”在那裏動都不動。人家說笑我也不笑，說悲傷我也沒有反應，人家來撓我一下我也沒有反應，知道這樣的狀態叫什麼嗎？祖師大德把這樣的狀態稱之爲“冬瓜定”！說是“冬瓜定”已經夠客氣了，還沒有說是“死人定”呢！(衆笑)這個人的心應該是活潑潑的，學佛的心是活潑潑的。什麼是活潑潑呢？是對萬事萬象看得清清楚楚，這種活潑。善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。智慧從哪裏産生？從“一”産生。這個“一”就是本心本性。這個地方講的是體和用，一體生萬用。你的身心真正有一個般若的狀態了，你隨時隨地流露的都是智慧，不可能對東邊是智慧對西邊就沒有智慧。像寶珠一樣，面面皆圓。是個無價寶珠，這個寶珠從哪個方向看，都是圓滿的。從東邊看圓滿，從西邊看不圓滿，從南邊看是叁角形，這哪是寶珠呢？八萬四千智慧從一般若、從一念、從我們這一個心性當中流露出來。佛門有一個很有名的說法，叫“芥子納須彌”，就是把須彌山放在一個芥子裏面。芥子就是很小很小的一個狀態吧，像個小米粒一樣的一個東西、一個狀態，芥子，就像芝麻、高粱、小米粒的容積，要把一座須彌山放進去，叫“芥子納須彌”。有一個秀才對這個事情想不通，他就去請教一位禅師，爲什麼芥子那麼小能夠容納須彌山？怎麼容納下去的？禅師問他：秀才啊，你讀了多少年書啦？他說我讀了十多二十年了。你讀了多少書呢？我讀了四書五經、千經萬卷。禅師問：那你千經萬卷裝在哪裏呢？秀才用手指著頭說：放在這裏。這不就是“芥子納須彌”嗎！什麼叫芥子納須彌？一千卷一萬卷書，就這樣納進去，裝進去了。何以故，爲世人有八萬四千塵勞。八萬四千，這是一個比喻數字，不要死板地理解成說八萬四千就剛好八萬四千，一個也不多一個也不少。這是佛說的一個方便數字，就是無量的意思。我們講人也是這樣，說一百個心就有一百個面孔，一萬個心就有一萬個面孔，這也是一個概數。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起诳妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見性成佛道。心中沒有塵勞，智慧常現，不離自性，所謂慈悲、忍辱、禅定、精進，這些都不離開自性。自性覺悟，慈悲也就具備了，智慧也具備了，禅定也具備了，方方面面都具備了。這就是不離自性。能夠悟此法者，能夠在這個地方悟入，有悟、有入、有體證，那麼就無念無憶無著，這些念也好憶也好著也好，都而已。這些方法隨機應變，方法是隨機應變的，達到的目的是一個：不起诳妄。這個地方的诳妄是欺騙的意思，欺诳。欺騙誰呢？實際上是欺騙自己。與其說是欺騙這個欺騙那個，落到實處都是欺騙己。欺騙佛菩薩！能欺騙佛菩薩嗎？欺騙別人！別人會受到傷害嗎？不會。比方說我沒有修到一個什麼境界，我去對人家說我修到什麼境界了，別人聽了這話能受到什麼傷害嗎？不會。最終受到傷害的是自己。自己受到傷害，自己被自己欺騙，自己障礙自己進步。用自真如性，用智慧來觀照，在一切法當中，不取不舍。不取不舍，是在已經有取舍之後達到的再升華的境界。在沒有達到那麼高境界之前你還得有取舍，沒有取舍那就糊塗了。所以要諸惡莫作衆善奉行，一切惡事一切壞事不要去做，一切善事一切好事盡量去做，這就是取和舍，舍掉什麼取什麼。當你的取舍已經形成自然而然、自發流露的時候，就沒有取舍了。還沒有形成自然而然、天然天性的流露之前，你還是要有一個取舍的概念。這是兩個階次、兩個層次。所以，善業惡業、做善事做惡事還沒有一個好的區別，甚至連善惡還認不清楚的狀態下，就千萬不能談什麼無取無舍！！無取無舍，他自己都還是一個模糊的、籠統的甚至是一個糊裏糊塗的狀態，就叫他不要有取不要有舍，取也沒有舍也沒有，那就是愚癡上面加愚癡！這裏六祖大師講的是最高境界，和達到最高境界的方法。善知識！若欲入甚深法界及般若叁昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。要達到佛法的最高境界…

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