..續本文上一頁個老和尚了，要不然這輩子就玄死你了。這個典故也很有名。所以，向外求玄，不是佛法，佛法不在外面。而且理解佛法要非常非常圓融，非常生動，你是死板的去理解，那全是笑話。有一個秀才走路，走到一個河邊，那個河大概就一個人把手升直了就這麼寬，就這麼一米多寬，一條小河。這個秀才穿著長衫，拿著扇子，搖搖晃晃的走到那個河邊了，哎！這個河怎麼過去呢？他不知道怎麼過這個河，他左看右看這個河該怎麼過呢？沒有橋，他就去問旁邊放牛的那個小孩，小朋友這個河要怎麼才過的去啊？這個小孩一笑，你跳一下不就過去了嘛。小孩說你跳一下不就過去了嘛，這個秀才哦，跳一下就過去了，他把雙腳並攏，咚一跳，咣就掉河裏了。一下就掉到河裏了，他很生氣他說：你看你怎麼講話的，你叫我跳就跳到河裏了嘛，我沒有跳過去嘛。這個小孩哈哈大笑，我不是叫你這樣跳，這個小孩走過來說：這個腳一騰空，腳一邁不就過去了嘛。這個小孩說我叫你這樣跳，這個秀才很生氣，你這哪裏叫跳過去啊，你這叫垮過去。(衆笑)你跳就是雙腳並攏這樣跳，你看是秀才錯了？還是小孩錯了？所以這個理解問題怎麼理解？如果死板理解的話，所有死板理解的人，都要跳在河裏面站在裏面。所以，菩提只向心覓面活活勃勃的，這個活活勃勃不是無邊無際不是沒有分寸，不是不知進退，這個要千萬注意，我們不要認爲佛法強調活勃這一活勃就泛濫成災了，就亂套了，亂了方寸了，這個不行。聽說依次修行，天堂只在目前。天堂地獄在哪裏？在每個人的心裏。心在哪裏？在每個人的生活當中。光講心裏就成了一個遙遠的概念，不現實，天堂地獄在哪裏？在心裏。天堂只在目前，地獄它也只在目前，所以一點也不玄。一點也不遙遠。所以六祖大師說了這首無相頌，這首無相頌千古流芳，沒有什麼奇特深奧字眼，也沒有什麼讓大家晦澀難懂的話，每一句都非常實在，他是最好的詩最好的詞又是最好的境界，六祖大師不會寫詩，但他寫出了最好的詩，六祖大師沒有學過詞，怎麼寫偏題文，但是他寫出了最好的，說出了最好的。所以我們研究詩詞的人要讀好詩嗎？去讀一讀從古到今高僧大德德開示，高僧大德開悟以後寫出來的詩句，那是世界上最好的詩句，他不光詩給你文學上面的享受，他還給你人格上面，思想上面，智慧方面很多很多享受。所以後人通過佛法的熏陶以後就總結從來了，寫詩怎麼寫啊？學詩猶如學參禅，不悟真誠妄百年，不用嘔心並提肺，須知妙語出天然。就怎麼一首詩，學詩猶如學參禅，寫詩就象參禅一樣要開悟，學詩猶如學參禅，不悟真誠妄百年，你不悟當中的真谛，不開悟的話，一百年也寫不出來好的詞句，無須嘔心並提肺，不要寫到死去活來的地步，不要把心都挖出來了，肺都挖出來了寫到這種程度，好像語不驚人，死不休一樣，非要寫出讓人家驚恐萬狀那種詞句，才叫好詩。不是須知妙語出天然，天然的才是美妙的。美妙的一定來自天然的，接下了，六祖大師說：善知識！總依偈修行，見取自性，直成佛道！法不相待。衆人且散，吾歸曹溪。衆若有疑，卻來相問。這個是六祖大師最後的總結，希望依照他所說的偈語修行，總依偈修行，見取自性，直成佛道，法不相待。佛法就是活在當下。沒有等待，做功德不要等待，做善事不要等待，要修行也不要等待。如果要等待，我現在沒有錢，等到我有錢的時候再做功德吧。我現在沒有空，等到我有空的時候在做功德，我現在沒有方方面面的條件。你到是講等，可是很多時候客觀上沒有機會等。古時候有這麼兩個師父，兩個人商量好了說：我們要去朝普陀山。然後一個說：我們計劃一下，過一段時間去朝普陀山，另外一個說：好啊，好啊。兩個人就商量好了，過了一年多，過去是走路嘛，差不多一年多以後，兩個人就見面了，那個師父說：我已經朝普陀山都回來了。這個師父說：嗨你什麼時候去的？我剛剛跟你商量好，沒有多久我就走了。你呢？我還在攢這個路費呢。你要攢多少錢才夠啊？他說：這個住賓館多少錢，請人擡轎多少錢，坐滑竿多少錢，喝水多少錢，什麼什麼多少錢，他算了一大筆帳。另外這個人說：我沒有帶錢，我身上一分錢沒有就出門了。你怎麼出門的？看到有人家的時候我就討一碗齋飯吃。沒有人家的時候，我就摘兩個野果子吃，路邊有泉水我就捧一捧泉水喝了，我就走了。所以這個人朝普陀山去回來完成了，這個人還沒有動身呢。做功德也是這樣子啊。你說我等到我有時間了，有時間了閻王野通知你報道了。你說我等到我有錢了，你這輩子都沒有錢怎麼辦呢？做功德一定要有錢嗎？不是。你看普賢菩薩的十大願王裏面，第五願：隨喜就是功德。可是這句話最高的境界落到一個最低的境界上來了，很多很多人，恐怕一些師父都沒有搞清楚，這句話什麼意思。什麼叫隨喜功德？出錢，拿錢了。這叫隨喜功德。隨喜不是讓人家出錢，喜悅就是功德，贊歎贊美就是功德，一份心情就是功德。不是說隨喜功德，拿錢了，拿錢了。你叫人家拿錢來更好笑的是，嘴上說隨喜功德隨喜功德，比方說出十塊錢，你才出十塊呀！(衆笑)你前一句話不是說了隨喜功德嘛，所以普賢菩薩的十大願王，這個第五願告訴我們什麼是功德？出一份氣力，出一份贊歎，給一份包容，給一份諒解，給一份關照，這就是功德。功德從身邊一些小事情體現，我去把這些家夥騙了，騙了十萬塊錢，拿來自己捐八萬，自己留兩萬，這個叫功德嗎？這不叫功德。所以，你們要是在菩薩面前發願說菩薩要是讓我中獎，中了大獎以後我就來做功德，那麼我告訴你一個秘訣，你一定會中大獎，要怎麼發這個願？怎麼兌現呢？菩薩保佑我中五百萬，我捐四百九十萬，你就絕對中。如果說菩薩保佑你中五百萬，你捐一萬，你一萬年你都中不了。憑什麼就讓你中五百萬？除非你把百分之九十捐來了，那菩薩保佑你中，這就是秘訣。所以，見取自性，直成佛道。佛法是不相待的，沒有等待，沒有對待，沒有對執，佛法就是當下，當下就契入，當下就見道。當下就兌現，這就是佛法。衆人且散，吾歸曹溪。六祖大師這句話很有意思的，看上去是說了一句很生活的話。散了吧，我回曹溪去了。爲什麼要把這句話記入《壇經》裏面，如果他僅僅是一句平常用語，沒有必要把他記載在這個經文裏面。經文裏面記載的話，都是有他特別用意的。言下之意是什麼？言下之意是說了沒有用，那就散了吧。大家都回家吧，我野回曹溪了，曹溪就是南華寺。六祖大師回廟裏去了。衆人且散了。如果有疑問就來請教，來問。衆若有疑，卻來相問。時，刺史官僚，在會善男信女，信受奉行。當時在場的人聽到六祖大師的開示，每一個人都有不同的領悟。信受奉行。這個是第二品經文。接下了我們就講第叁品。第叁品經文定慧一體第叁。師：善知識！我此法門，以定慧爲本，大家勿迷信定慧別！定慧一體，不是二定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人！莫言先定發慧，先慧發定各別！作此見者，法有二相。這一品經文著重就談一個問題。修定和法慧的問題，我們平常當中，經常提到的是因戒得定，因定法慧，我們經常聽到的，在六祖大師的嘴裏說出了，定慧是一不是二，所以，從六祖大師的眼裏看萬法都是一，沒有二更沒有叁四五六七八，所以，當有定的時候一定要有慧，當有慧的時候一定要有定，不能割裂，有定沒慧，這個定不可取，有慧沒定，這個慧也不可取，所以他的宗旨是定慧一體。我的這個法門學禅宗就是要，從這個地方深深的悟進去，我這個法門是以定慧爲本，根本立場，根本問題在這個地方。如果迷了就把定慧分割開來了，如果迷了，那麼不用修行都有定，所以壟統的講定講慧，不是修行的人才有定，才有慧，任何一個衆生都有定，如果壟統的講定，我們人的定力還不如那個畜生呢，如果壟統的講慧，人也不如那個畜生，怎麼會連畜生都不如呢？如果壟統的講定，人定的過烏龜嗎？誰能定的過烏龜，抓一個烏龜來定在那裏不吃不喝一個月不會死，半年都不會死，你抓一個人來放在那裏，不給他吃也不給他喝他能定多久？沒有多久就死定了。定之前加一個字，死定。如果壟統的講慧，人還不如狗了，狗的聽覺，我在哪一本資料上看到，這個狗他的耳朵趴在地上，他可以聽到一百公裏以外的聲音，那麼我們人試試看，你趴在地上你能聽到一百公裏以外的聲音嗎？而且狗的鼻子就比我們的鼻子靈敏，不能夠這樣壟統的講，而且不光是把這個區別開，還要把修行和不修行區別開。打一個比方，比方說吃素，修行的吃素和不修行的吃素他是兩碼事，如果你壟統的混淆的在一起，說吃素就是修行這個話就錯了，從古到今這個話不能成立，有些人吃素，吃到已經太好了，吃得生病了，吃到醫生給他判死刑了，醫生告訴他，你不能在吃肉了，我也遇到這樣的人啊，他因爲家庭非常富貴，吃得太好，可以說叫做吃盡穿絕最後得了很可怕的病，最後醫生給他動手術，開刀全身上下，全身撥開，象清洗下水道一樣的清洗，清洗好了，醫生告訴他說，從今以後你連菜油都要少吃了，再吃你就堵住了，堵住了你就得死，他一聽哦，就不吃了，他吃那個素比我還素。你說他在修行嗎？他是怕死才吃素的。還有吃素就一定是修行嗎？不是。要是你說牛羊，我們這個吃素比得過牛羊嗎？那個牛吃草它連醋都不吃，它連菜油也不吃，它也不烹調，你說它有功德嗎？它沒有功德，因爲它是那個本能的，它就那樣吃它才能夠存活，如果你把牛羊吃的蔬菜放在油鍋裏炒，拿給它吃，它吃完以後就會拉肚子，那他它和不了，所以吃素不是修行，修行不等于吃素，那麼怎麼吃呢？這裏面就有問題了，所以佛法要講的概念是這個事情爲什麼要這麼做？如果不搞清楚糊裏糊塗的修行，釋迦牟尼佛當年這個住世的時候，古印度有些旁門左道他修行…
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