..續本文上一頁，也不是小乘，而是貪乘、懶乘。貪就是貪多貪好──無量光、無量壽；而懶就是經典不看，禅定不修；一句佛號，十念往生。這又貪又懶的形象，就像「速食面」的文化，「俗又大碗，好呷又便宜」。
然後對不修淨土者，就用「隔陰之迷」來嚇唬他：「你敢不修我這種法門，你不怕下輩子墮叁惡道去嗎？」如從前面所講的理、行、證來看，這是很明顯的偏端；但往往就會有人理直氣壯地說：「這是祖師說的！」我請問，你是用什麼標准來定義菩薩和祖師呢？或從西天到東土，竟有多少祖師呢？禅有禅的祖師，密有密的祖師。禅的祖師說：「念佛一聲，漱叁口天。」同樣是祖師說的，你爲什麼就不信呢？所以信不信──其實還爲那句話：「同類相聚，共業相應」。因爲你的業跟他相應，所以就覺得這句話很有道理。于是又因很多人皆信這一套，他就變成祖師了。于是本來非常殊勝莊嚴的佛教，結果被愈說愈狹隘，愈說愈不值錢。
禅宗所偏
中國禅宗常標榜其爲頓悟法門，「但用此心，直了成佛」。這頓悟曾吸引住很多行者，也曾成就過很多祖師；但是我告訴你，它更害死過很多人。爲什麼呢？《遺教經》裏有一句話：「清冷雲中，霹雳火起」──這頓悟從那裏頓起呢？很多人不知道！于是守株待兔地等過一輩子了，還頓不出一點火花來。禅宗甚至講到後來，更說：不要看經典，經典乃是葛藤；也不必打坐，禅不在坐(這腿痛的人聽起來最相應)。行住坐臥都是禅，像你們這樣苦哈哈的盤腿是幹什麼呢？于是學禅的人，既不持戒、不修定，也不看經典，而唯靠一個話頭，參「什麼是無？」、參「我是誰？」這情況就像先把一棵樹的根本、枝末全部砍盡了，卻希望它開花結果一般─沒有漸修的基礎，那來頓悟呢？
甚至更有人說：「我知道什麼叫祖師禅，譬如南泉斬貓、丹霞劈佛！」因此學禅乃愈學愈狂，愈學愈慢。剛才已調侃修淨土者乃吃速食面，而學禅者竟是狂飙列車也。現在的人有些偏好速食面，有些則著迷于飚車，這皆是時代衆生共業的標志。結果不是頓悟成佛，而是錯誤成魔。于是我們放眼禅林，有多少學禅的人終變成外道，變成魔子魔孫呢？
因此若說「隔陰之迷」，似這般參禅而未開悟者，下輩子會到那裏去呢？不知道！因爲狂飙的人最後會撞到那裏去？我們真的不知道，但終不會有好下場的。
中道心行
最後，我一向反對一個初學者，就來參禅、修淨，釋迦牟尼佛最初說法，是從叁學、四谛、八正道，去打好我們解行的基礎，然後再用禅定、止觀來匡輔我們的心。更重要的要常提起菩提求覺之心。若此即使今生不開悟，你也不用擔心什麼隔陰之迷─因爲我們是從根本的基礎去往上提升的；而不是像剛才所說狂飙之類，先把根葉全部斬盡，而只求開悟。因爲因果本是連續的，如《中觀》所謂的不常不斷。就像雖都不知道我們前輩子是做什麼的，但是我們今生或者還能出家，或者還在學佛，這難道都是偶然的嗎？不！一定是從過去，生生世世所累積下的善根因緣而有的；故即使我們不知道，但並不妨礙我們的繼續修行。如隔陰之迷後，便因果脫節；那佛叁大阿僧祇劫又是怎麼修成的？佛也是從凡夫修起的呀！所以偏唱隔陰之迷者不但不是祖師、不是菩薩，而是斷見外道。
因此，我們若真想修學，還是宜從聞思中，先打好解行的基礎；然後再進一步參禅求覺。于是因心淨則國土淨，即使尚未大悟徹底，但既淨心的因已造下了，乃不用擔心沒有淨土的果。
如這樣你還不放心的話，則不妨把聞思修，戒定慧，參禅求覺的功德，全回向往生極樂世界。剛才已說到，這輩子求覺悟，跟下輩子祈往生是根本不沖突的；又只要對西方淨土有信願，也並非一定要持名才能往生。甚至我也經常奉勸那些喜歡參禅打坐的人說：「如你今天有好的因緣，能安心在蒲團上坐一小時、兩小時，那當然正宜專心用數息、參禅的法門。反過來說，如是在等車、坐車，或做一些家務事時，你雖不方便再盤腿數息、參禅，但還是可念佛的。」而不要想：「我是學禅的！念什麼佛呢？」事實上，如我們只把「念佛」當作一種攝心、專注的方便，這與參禅的理念，絕對不會有相妨礙的。反過來說，一個修淨土法門者，在念佛之余，還當提起疑情「究竟此念佛者是誰呢？」這也絕不會妨礙你的往生和蓮品的。
總之，禅淨兩者本是相輔相成的，可是爲什麼被人說成這樣的水火不相容呢？這就是末法衆生啊！因爲大家都舍根本而取枝末，所以才愈偏端與矛盾。好！這問題今天就講到這裏，各位還有沒有問題？
問答
問：現在流行專修某種法門，如地藏法門或觀音菩薩修行法門之類！請問老師對此有何看法？
答：基本上我還是認爲，修行必先打穩聞思修、戒定慧的基礎，然後再去專修某種法門。因爲所有的法門，如離開佛教的理，就已不是佛法了。修行的法門，不在于其所用形象的類別，而在于要從自己的心態、觀念、知見去調整。否則這些法門，最後必將愈發展愈偏端、愈狹隘。
問：有些信衆認爲不可在家中供奉地藏菩薩，不曉得這種風氣是怎麼形成的？
答：我想這可能出自一般人對地藏菩薩的錯誤印象。地藏菩薩經常給人的感覺是：他是專門到地獄裏去救度那些沒頭沒臉的衆生(與民間目蓮救母的故事相附會)。而地獄的衆生大概都是陰類，所以如你供奉祂，就有一大堆那一類衆生跟著到你家來。
其實依《地藏菩薩本願經》看，地藏菩薩從恒河沙佛以來，就勤在六道度化一切衆生，何止地獄而已！甚至釋迦佛臨涅槃時，還特將娑婆世界的衆生托付給祂呢！
至于別人要供什麼菩薩，那當然是他個人的事，我們既不阻止，也不勸勉。不要想「地藏王菩薩這麼偉大！而多數衆生卻不供祂，不是太委屈，太可惜了嗎？」──我想這也是偏端。
如就整個佛理來講，所謂佛佛道同。而我們往往只認爲大悲唯觀世音菩薩，大智乃文殊菩薩。所以要尋智慧，就要去求文殊菩薩；言下之意觀音菩薩沒有智慧，而文殊菩薩不慈悲。故如求大慈大悲、救災救難，就只能去找觀音菩薩；若有眼不識泰山而找上文殊菩薩，祂就絕對仗著寶劍，痛罵你怎麼這般放不下，而把你踢出來。這都是我們衆生偏端的習性，其實祂們都是等覺、妙覺以上的菩薩，悲智雙全，那須你這般瞎心分別呢？如就佛佛道同而言，供任何一尊菩薩，智慧、福德其實完全一樣，但衆生就是放不下哩！
《腳跟著地 禅與淨》全文閱讀結束。