《天臺小止觀》講記
上 果 下煜法師主講
前言
此《天臺小止觀》講席，爲果煜法師在八十年間，于新竹福嚴佛學院，爲第六屆高級部同學所授；茲以課堂讀本雖采《天臺小止觀》；以修行體會略別，故上課章節次第稍異；在下列圖表，乃依法師上課次第所整理，並將課文長行穿插補入，以爲記。
禅定靜坐的觀念
80年9月14日
首先講禅定靜坐的觀念，然後再講內容。
¨ 禅
現在大部分人也講禅，雖講得很多，而禅是什麼？簡言之：就是智慧。智慧在佛法，其實可以分成兩大類，第一種是解─用思惟的方法去了解的。第二種是證─即親自能夠體驗到佛法所講的是什麼內容。譬如：佛法講空、無我、不動心、真如、無相、輕安等，名相我們聽得很多；但沒有真正的體驗，卻不能真正的了解。
我們且不講：不動心！就是講到輕安，如果你沒有真正好好用功，便很難體會何謂輕安？所以真正的禅不是講出來的，而是修出來的；很多人雖也講禅，卻不講如何去修？所以講了半天，還是屬于觀念的層次；所以真正的禅即是智慧，而智慧是要去證的，經過自己用功修行，然後才能去體會到，這才是真正的禅。那麼我們要問：對佛法已經了解了，爲什麼不能夠體驗？爲什麼我們講無我、講空，好象都聽懂了，爲什麼沒辦法體驗？以我們一般的說法即修行不夠！而修行如果不夠，到底要克服怎樣的狀況，才可體驗到呢？很簡單講：因爲我們都有業障習氣。我們過去生的業障習氣都在，所以沒辦法體驗到真正的佛法；而修行的目的，只是爲了消除這些業障習氣。我們常聽說：什麼無智亦無得！要無所求、要無所得！修行不是爲了要得到什麼；但修行是爲了，去除我們的業障習氣；如果習氣障礙在，你即使聽了很多佛法，還是跟這些佛法離得很遠，所以我們講禅定：
¨ 定
定是什麼？如何是定？很多人不了解定的意義，以爲打坐坐在那兒，什麼都不想就是定；而跟熟睡也是不想，昏倒了！也什麼都不想啊！所以問題不在這裏！真正的定：主要是相對于我們的業障習氣而言；我們一般人，總是被業障習氣帶著轉，不能做主。定的意思：是能夠把我們的業障習氣降伏下來，我們才有辦法用佛法，來引導我們的身心跟行爲。
所以我們常聽到這句話─由定發慧：並非只是坐在哪裏，什麼都不想就有智慧，沒有這回事！而是當我們用修定的方法，降伏我們的業障習氣；當我們的業障、習氣，慢慢減輕了，我們才有辦法做主，以佛法的知見，作爲我們身心行爲的導向，你才能表現出與佛法相應的行爲出來。所以不了解定者，以爲坐在哪裏都不想就是定，這樣的人再怎麼坐，不容易有智慧，因此：
¨ 由定發慧
就是能夠用定的方法，降伏業障習氣，使我們能夠表現出跟佛法相應之行爲、相應的體驗，這就是定慧，這是一點，講到禅是用證的，要從定裏面去證的，沒有定的功夫，絕對談不上任何的證；相反的：從另外一個角度去講：我們講解─解好象：你只要多聽聞佛法，經藏看了很多，好象就能夠解，其實不一定！我們見到很多人，經藏看了很多，他們好象點點滴滴知道了很多知識；但他們的觀念，經常在很多矛盾裏打轉，也就說：沒有辦法把他所知道的教理統合起來！沒辦法把它統合成一種體系或架構。所以他所知道的都像一盤散沙的狀態，彼此之間，自己有很多的矛盾也不覺得；或者雖知道了之後，自己也沒辦法去調和，這沒辦法調和，沒辦法統一，很多時候也是自己定的功夫不夠。
像我們經常比喻：衆生的心，像一盆水一樣！這水裏有很多泥沙，有很多汙垢，風一吹，水就在那邊滾，泥沙、汙垢就在那邊翻轉，上上下下；泥沙、汙垢就像剛才所講：衆生的業障習氣，風是代表境界，我們的業障習氣，一碰到境界，就在那邊現行、作怪。我們要怎樣讓它平穩下來，就是要有定的功夫。
¨ 禅、定；靜、坐之關系
這也就說：智慧講到要有證慧，證要從定裏去證；解─真正的解能夠統一很多的知識，而很多的片斷，也是要從定跟靜裏去做統一。我們現代人，信佛法的人愈來愈多；但真正解者很有限，我說的解不只說看看經典而已，而是能對整個佛法大義有通盤了解，就是能夠通；片斷的了解，只要下點苦功夫，慢慢累積多了，最後就知道；但要能夠通，得要經過修行的方法，除非一個人過去生有特別的善根，否則不容易！
所以要證禅，要由定裏面去證；定─剛才所講就是要降伏業障習氣，如果以衆生的心比喻像一盆水，就是要能夠靜，就是不接觸外境的風，因爲外境的風一吹，則這盆水就在那兒翻滾了。所以修禅，要從定裏去證；而定要由靜裏去修，因爲不靜，不跟外界斷緣，對凡夫而言就是心隨境轉；所以靜的主要用意：就是我們的身心要跟外界絕緣，不要受外界影響。
打坐的方法好象很多，用念佛的方法打坐，或專心持咒，或專心什麼的，其實道理一樣。所謂：『都攝六根，置心一處。』六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意，我們跟外界的關系是通過六根對六塵而産生六識的，如果我們的根不收攝，會經常跟外界産生關系，我們的業障習氣就容易現行。譬如：眼睛看到好吃的東西就想吃，起貪心，眼睛看到不喜歡的人，就起瞋心、亂心等，因爲不能夠收攝六根，所以心不能夠定，而收攝六根是叫我們的六根暫時不要起作用。
其次，置心一處：就是把我們的注意力，專注在一個對象上，這對象你可能是用念佛或持咒的方法，這樣稱爲靜，也就說我們身心安置在一個特別的狀況，跟外界産生絕緣；靜─如果就修行而言：主要由心理之靜講起，但跟身體的靜，有很大的關系。我們講到收攝六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，身體也是要靜，一般人身體動，心不容易定。因爲跟我們的氣血有關系，我們的呼吸愈微弱；心愈能夠定，呼吸愈粗糙，心就愈亂。而身體也是一樣，身體愈安穩，心愈能夠安定，所以要使心靜，必需身先能夠安定。也就說爲什麼我們談到真正的修行，必要由打坐入手；我們不要唱高調說：行、住、坐、臥、都是禅，那是對已經開悟者，功夫很深者才能說的；而我們一般人靜的功夫都做不好，動中根本不用談。我們說：靜中的功夫有十分；動中才有一分的功夫。所以要身先能夠靜，心才有辦法定，因此要修定，從靜而入手，而靜裏要從坐裏面去坐。
要講到一個問題：如果單單講身體的定，那也可以說：很簡單嘛！我這樣坐也是定，不要動就好了嘛！躺著也是定，站著也是定，爲何一定要盤腿坐呢？腿盤起來！那麼辛苦！左邊也痛，右邊也痛！爲什麼？一定要坐？一般人最喜歡的，大概是─躺著：躺著大概就是睡著。睡著了！你在哪裏都不知道，怎麼可能會有智慧，不可能的。站著─重心比較高，不穩，而且比較容易累，站不久。所以坐是最好的。不但可以坐得持久更坐得穩，坐的時候頭腦也比較清楚。所以對一般初學者而言，是從坐開始入門。我們常講：靜坐！打坐、有人講禅坐啊！其實一開始是打坐，先坐穩，然後再講功夫，功夫好一點，身能夠靜，心也能夠靜，至于講禅，還早得很！也就說我們今天講禅這觀念。
禅定靜坐，最後的目的是要有禅的體驗，要有禅的境界，但老實的修行是從坐開始。因此我們在今天可以發現整個佛教，有很多奇奇怪怪的修行法門，譬如：有人喜歡朝山，有人喜歡拜佛！但以真正調心而言，以坐是最有效的調心法門，因爲是在這種狀況之下，我們的身心最安定，能夠止也能夠觀，朝山雖有止也有觀，但效果不可能比打坐好。
事實上，如果我們真的去看原始佛教，釋迦牟尼佛最初成道之後，說法教化，其實只有兩種：第一個是聽經聞法，第二是打坐禅觀，這是最根本的修行方法。就我個人而言也是這樣子，以看經思惟，還有打坐參禅爲主要的修行方法。這也就說：我們講禅定靜坐是要把一個最高的理想，跟我們最現實的這個方法，要把它連起來。否則有人講的偏高說禅不在坐，行、住、坐、臥都是禅，但你不從最基本的入門，不可能得到那個境界；反之，如果我們從坐入手，要知道最後的目的在哪裏？如果不知道最後的目的，一直坐，坐到最後跟外道的坐法，其實就沒有什麼兩樣了！這是講禅定靜坐！
我們再補充一點：如果看早期的《阿含經》會發覺到說：佛陀坐下的弟子，爲什麼有的人，聽了幾句話即開悟？我們雖聽得那麼多竟然還沒有開悟！這裏有一個很重要的原因，就是我們的定力不夠；佛陀的大弟子，當時不管是舍利弗，目犍連或其它的弟子，他們當時都是外道的衆生，但雖然是外道沒有佛法的知見，但在修定的功夫都夠了。因爲他的定，我們剛才講到：定能夠降伏業障習氣，如果他的業障習氣已消得差不多了！那你給他一個正確佛法的觀念，他當下就能夠相應；我們最初講到：爲什麼我們聽到很多佛法，還不能能夠跟它相應，主要是我們的業障習氣在作怪；外道他們的定力夠，所以一聽到佛法，就能夠很快證悟，我們也是看到中國禅宗史上有很多公案，那些人也很奇怪，幾句話聽了都開悟，而我們左看右看，都看過了，也不止好幾次，卻沒有開悟，關鍵處也是由于定力不夠故！
所以知見的培養，其實並非很困難的；但要能夠真正的降伏業障習氣，這個就要花功夫！現代也是很多人談禅是頓悟，但頓悟那是結果，是果位上的問題；而是需由漸修裏去入手，如果你沒有漸修因，哪會有頓悟果呢？漸修只是把我們一些業障消除掉之後，要證果與否，便是水到渠成的事！
這是我們把禅定靜坐的觀念，先跟大家說明，也就說最後的目的在要修證；入手的方便從靜坐及聞思。聞思的基本功夫，在佛學院所講得很多了！修是從坐、靜、定、禅。(程序：聞思，坐ð靜ð定&et…
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