〈修習止觀坐禅法要〉
我們把總論再講一下，就是剛才講到爲什麼要學靜坐？靜坐能産生如何的功效？我們還是用書的方式，把這觀念重新消一下：正文P.1
諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教！
我們想這句話，很多人都聽過了！現在很多人，我們勸他學佛修行，他回答：心好就好！爲什麼一定要歸依？爲什麼一定要吃素？爲什麼一定要學佛打坐呢？心好就好了！這句話雖然沒錯，但我們可以反問他一句話：心好！如何才叫做好呢？
¨ 何謂心好？
每個人對好的定義不一樣，那些殺人犯也認爲他殺得理直氣壯的，他也不覺得他錯，而認爲是他該作的事情，這事情好不好？牽涉到我們個人的判斷。就像：基督教所認爲的好，就是要信天主才是好，其它的都不好！世間人認爲要賺錢，賺愈多愈好！所以怎樣叫做好？你要有正確的佛法的知見，才知道它怎樣叫做好。
自淨其意的淨，我們簡單講：就是一般人講的心好。心怎麼才叫做好？如果沒有經過一種很深刻的思考甚至深刻的體驗，我們不知道怎樣才叫好？第二個更現實是：你知道何謂好，就好了嗎？那更遙遠哩！對不對？我們知道不要生氣，結果你還是生氣；知道不應該貪，結果貪心就是沒辦法把它擺下！所以說心好就好，我們承認！但你知道何謂好嗎？你能夠真的叫你自己好嗎？不可能！所以好，要有好的理論作引導，而且要有好的方法去修正，才有可能慢慢好的。
所以如果不經過佛法智慧的引導，不經過深切紮實的修行，要心好！只是一種口號，沒有意義也！要真正下過功夫，才知道何謂好！所以『諸惡莫作，衆善奉行』沒有錯，壞事不要做，好事多做，真正要做得到，要有佛法的正確觀念與知見以及修行的功夫，這樣才是所謂的佛教。
所以自淨其意，可以講得比較淺，也可以講得很深，講的深─像大乘、空宗、有宗、小乘、天臺、華嚴愈講愈深。你要說好，不是那麼容易定義能夠掌握的，要經過很深刻的修行才能確定。其次我們看：
夫泥洹真法，入乃多途，論其急要，不出止觀二法，
泥洹就是佛法最後所求的目的，或者翻譯爲涅槃，涅槃平常我們是翻譯作圓寂。圓是圓滿；寂是寂滅。很多人了解到涅槃，只是了解到寂滅，而沒有了解到圓滿；要圓滿而寂滅，才叫做涅槃；所以圓滿是要在理、事都能夠做得很圓滿，這以後我們會再詳細的了解。要達到佛法最後的目的，也就是剛才所講的禅定靜坐，最初禅坐最重要的就是要有止觀二法。
所以然者，止則伏結之初門，觀則斷惑之正要。
¨ 止觀
結就是煩惱障的意思，我們剛才說到，有人身體狀況不好，氣血不順，他就會有很多情緒，對不對？所以我們常講：這個人打結了，而且這個結可能在身體的某個地方。有人說：這個人頭腦好象不通了。真的就是不通，線路不通，就是想不出來。所以用打坐的方法，能夠把煩惱結、身體的結疏通，因爲身體有結，所以心裏也有結；因爲心裏有結，所以身體也有障礙，身心是互相影響的。所以要用定、用靜的方法來疏通這個結，來使剛才所講的業障習氣像水中這些沙子能夠沈澱，沈澱之後身心才能靜，才能清楚明亮。
觀，其實就是指智慧。衆生的煩惱，其實主要有兩種：一種是貪瞋癡的煩惱；一種是知見上的迷惑，所謂的常、樂、我、淨，這些觀念上的錯誤，因爲觀念上的錯誤，才會産生不好的行爲；因爲不好的行爲，才會造成身心上種種的結。因此佛法最重要的，是在于澄清一些基本的觀念，觀念清楚，結就自然能夠慢慢消掉，而煩惱亦會慢慢消掉。
佛稱爲覺悟。覺悟到什麼？覺悟到我們這個迷惑的根本。這也就說：止觀是指定慧而言，有止有觀才能使定慧能夠圓滿成就。正文P.1
止則愛養心識之善質
剛才講到修定對五蘊─色、受、想、行、識都能有所助益。愛養心識之善質，我們可以從剛才所講受、想、行、識的變化去分析，「受」能夠讓情緒能夠穩定；「想」讓思想、記憶、判斷能夠圓滿；「行、識」─使意志能夠集中，智慧能夠增長，這是從正面講的，對不對？伏結之初門，只是消極說能夠把這些煩惱結消掉；愛養心識，是指從正面能得到如何的好處而講的。
¨ 觀則策發神解之妙術
觀則策發神解之妙術跟斷惑之正要，剛好是一正一反，反的能夠斷，正的這些正見才能體會出來，也就說當我們心如止水、心如明鏡的時候，才能看到這世界的真相；如果一盆水很髒或水很不穩定，所有世界的景相在裏面都産生偏差而變形了，我們就看不到這世間的真相！所以觀是策發神解之妙術，這是止之後觀照這個理，觀照事就能夠看得清楚、客觀而公正！
止是禅定之勝因，觀即智慧之由藉。若人成就定慧二法，斯乃自利利他，法皆具足。
止是禅定是勝因，觀即智慧之由藉。是指定慧二門，所以對修行而言，不出定慧二法，有人也許會問：佛法不是講，戒定慧嗎？其實可以用定慧來說明。我們現在花一點時間，把戒定慧叁學的關系說明一下。有一種說法，說由戒生定，由定發慧，這種講法很普遍，但這種講法並不是很圓滿的。
¨ 叁學關系
我們現在以戒開始先講：
(一)戒爲何能生定？心能夠定，最重要的是我們心中要能夠問心無愧，以佛法最重要而言，就是問心無愧，心才能定。我們常講：『平日不做虧心事，夜半敲門心不驚』一個人如果虧心事做多，一忙的時候還不覺得，一靜下來的時候，他就會自己不安了，所以人如果沒有好好守戒，你心真的要定，業障就來了！過去所做的這些壞事，影像就不斷地出現，你就沒辦法安坐，也有很多人希望好好修行，但是他的業障就現行了；所以要有戒的基礎，才能修定，這是從戒而講定。再從戒而講慧，慧就是沒有煩惱。戒行不好者，心不能安，心不能安，怎麼可能沒有煩惱，所以要有戒才能成就定慧。這是以戒爲基礎，講定慧。
(二)以定爲基礎講戒跟慧：有時候我們心裏也知道，什麼該做什麼不該做？但如果業障習氣一來，你就做不得主，對不對？剛剛說：我們對佛法的了解其實也算不少，爲何不能表現得很好？因爲有業障在，所以要用定的方法，才能降伏業障習氣，才能守好該守的戒。所以這時候反而是由定來成就戒，人在定中是不可能犯戒的，在定中沒有貪瞋癡的煩惱，當然不可能犯戒的，所以講到定共戒，講到道共戒，由定而能夠守戒；由定發慧，這我們剛才已講過了！
(叁)以慧而言講戒：無智慧者，根本不知道什麼事該做，什麼不該做；釋迦牟尼佛是成道之後才開始製戒的，再爲後來這些比丘、比丘尼定戒，所以戒是什麼？就是遵守智慧的原則，表現我們的身心行爲，沒有智慧引導，根本就沒有一個標准。所以要有慧才能真正的守戒，否則那種戒就變成爲一種束縛。不能從內在體會這些法，只是從戒去守，就變成束縛，很多人就覺得變成很不自在，所以要有慧才能有真正的戒。
那由慧而能夠定呢？有很多人常問：我的心要怎麼收攝？我說：你要收到那裏呢？收到口袋裏嗎？要收在什麼地方？其實就禅而言，心沒有收攝的問題，只是不要攀緣、不打妄想就好了！
佛法所講的，心本來就是心包太虛，心遍一切處！所以沒有要把它收在什麼地方的問題，只是我們一直處于妄想執著裏打轉，所以要暫時把這些境界隔開，使我們不要産生攀緣。反之，如果你的心不攀緣，心放在哪裏就不是問題。所以一個有智慧者知道，世間本來是如夢如幻的！就不會産生一些妄想，自然就不會産生攀緣，所以在任何狀況心都能夠在定中，這是由慧講到定。叁學─不管是從何開始或從定慧入門，最後一定是叁個都能夠圓滿，才是所謂的佛法。偏于定、偏于慧、或者偏于戒，都不是圓滿的。
所以若人成就定慧二法，斯乃自利、利他，法皆具足。
所以真正能夠成就定跟慧，才能對自己有幫助，才能去幫助別人。
故法華經雲： 佛自住大乘 如其所得法 定慧力莊嚴 以此度衆生，當知！此之二法，如車之兩輪，鳥之兩翼，若偏修習，即墮邪倒。
我想這文字很清楚！
故經雲：偏修禅定福德，不學智慧，名之曰愚；偏學智慧，不修禅定福德，名之曰狂。
¨ 如果放眼看今天的臺灣佛教：
(1)修信願者多，尤其表現在淨土法門；就是要信佛、拜佛、拜忏，在很多的儀軌上花很多時間，重信願的，在整個佛教占了很大的部份；但信願不足以表現佛法的特色，因爲其它的宗教、道教、天主教、基督教，他們一樣是有信願。你說：你是到天堂去，我們是到極樂世界去！他們說一樣嘛！還是有地方去，還是有主可以依嘛！所以單單強調信願，不是佛法的特色。
(2)另外有一些人是偏重于福德方面的培養，是說做一些善事，善事其它的人，其它的宗教也在做，所以也不足以表現佛法的特色。
(3)所以只有真正的定，尤其是智慧，這才是真正的佛法。
所以我們看目前在整個臺灣佛教，因爲偏重于修信願、修福德者很多，所以好象佛教徒有很多；但真正有正知正見的不會太多；有正知正見，以及找到正確的修行法門的人就更少！所以我們要學佛，尤其已經出家了，要真正掌握我們該努力地方向。我們信願其實已有了，如果沒有真正的信願，你不可能到佛學院念書，不可能出家，有了信願之後，就要進一步修定慧；如果你只有信願，沒有修定慧，等于只是把根紮下去而已，不進一步求開花結果，所以真正入了佛門之後，在于修定慧，定慧成就了，可莊嚴自己又可度衆生。
所以這句話『偏修禅定福德，不學智慧，名之曰愚；偏學智慧，不修禅定福德，名之曰狂。』反正都是偏差的。我們剛才又講到：福德，如果沒有智慧而修福德，是有漏的福德；我們今天也看到很多人，…
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