禅与净
晚间开示
开宗明义
净心与净土
带业与消业
自他互补
信仰与智慧
今生与来世
此土与他方
念佛与止观
往生与觉悟
净土所偏
禅宗所偏
中道心行
问答
晚间开示 十一月八日
关于禅与净，在我已出版的书中，已谈得蛮多了，从《一苇过江》就有〈飘花飞絮〉，而到《十住芳草》里更有〈火焰化红莲〉，现再把这个问题综合一下：
开宗明义
禅与净本是相辅相成的，然今天很多人讲到禅与净，往往是用分别、对立、冲突的角度来看待，甚至到最后会觉得这两个宗派、两种修法，根本是水火不相容的。这其实不是法门优劣的问题，而是人为的偏端所致─因为众生的心总不容易切合中道。因此今天，将讲的重点有两：第一、先说明禅净相辅相成的关系；第二、更指出一些人心偏端的现象。
首先，我们要从基本的定义，来说明禅净是相辅相成的。我们知道学禅就是求悟，以一个人如果未悟，即是睁眼的瞎子，开口都是梦话，似此之人，可能净吗？当然不可能！所以要悟才能净。反之，如不是从最初的闻、思、修，戒、定、慧，去慢慢净化我们的身心，那可能开悟吗？当然也是不可能的！所以禅净本就是相辅相成的，这是大前题。下面，我们将更从理、行、证，再指点出禅净相辅相成的关系。
净心与净土
我相信大家都听过一句话：「心净则国土净」，必先从身心的净化，最后才能成就国土的净化；所以，净心是因，净土为果。故如一个人依任何法门去修行，而让他的身心慢慢产生沉淀、净化的效果，他自然就能往生净土。所以从净心到净土，只是因果的本然；故修行的重点当在于如何净化我们的身心，而非只祈于佛力的加庇。然而很多人在提倡净土时，往往只强调信愿，而疏忽了净心的前题，这竟是倒果为因也。
带业与消业
前几年，在佛教界产生一场关于：是「消业往生」或「带业往生」的论战？事实上这个问题并不难解，如一个人真已完全消业的话，那就已开大悟、证无生法忍了，这时那还有「往不往生」的问题。反过来说，如一个人的业都没有净化，却还能往生净土；那应该一切人都可往生，因一切人本就是带业的。所以讲消业往生或带业往生，都还是众生的偏端。
如从净土宗的经论来看，一个人如带的都是恶业，则不可能往生的。其次，业虽消了一部份，但还有很多恶业存在，于是即使往生，也不免是下品。必恶业能慢慢消，善业能渐渐长，才能由中品而趋向于上品。因此，能否往生及品位如何？这从净心到净土的因果去看，便应很容易了解。
自他互补
我们都认为修禅是纯自力的法门，但若真如此，则你们就不用到这里来打坐。为什么必需共修呢？因为在自己家里、或自己庙里，就会松懈、厌倦，腿一痛就放腿，时间没到就睡觉去了。以共修就有一股增上的力量，这你即使不说是他力，其实已具他力的成份。除大家一起打坐外，我们还希望有法师的开示！而法师的开示，不也是他力吗？
我们也多认为原始佛教的声闻乘是纯粹的自力，然「声闻乘」的原义为何？从听闻声音而能悟道，这不也寓意着他力吗？至于中国禅宗更讲：要有大禅师的点拨、棒喝，甚至印证，这不都在在明示着他力的必要吗？如纯靠自力就能开悟解脱，那我们也不用信佛，不用闻法，不用亲近善知识了。
反过来说，有纯粹的他力吗？虽净土宗一向强调信愿行，然你能够信受，能够发愿，这就已有自力的成分；更且还要念佛、修善，难道皆非自力吗？如纯靠他力就能往生，那应该一切人都能往生。因为纯靠他力，便跟你个人的信仰、努力完全没有关系。我相信任何一位信受净土法门者，都不会接受这样的结论─你不用归依三宝，不用念佛，就在那里等着阿弥陀佛来带你往生。
所以自力与他力，从缘起来看，本是相关、互动的；可是为众生偏端的习性，便免不了有些偏于自力，有些偏于他力。
信仰与智慧
前已说到「小信」与「大信」的差别─如只借着佛菩萨的感应而生的信心，称为「小信」。必通过对理的了解，尤其在行上的印证、体验，才能有「大信心」。所以，小信可以不靠智慧；但大信一定要有智慧的基础。而反过来说，如果你没有信心，故不愿去听闻开示，不愿去深入经教，不愿精进修行，那怎么能成就智慧呢？所以，信仰与智慧本也是相辅相成的，但禅宗却偏重智慧，而净土宗唯偏取信仰。
今生与来世
我们常说今世造善因，来世结善果；这本是因果，法尔如此的。然禅宗却比较强调「今生的开悟」，而很少谈来生的问题。而净土宗刚好相反，只强调来世的往生，而不求今生的觉悟。因此，就今生与趋来世，还是各有所偏。
此土与他方
此土乃指娑婆世界，而他方其为十方净土。这娑婆的因果与彼净土的因果岂有两致？所以我们便不可能放弃此土而求生他方。甚至认为已在此造恶业，将来还期往生极乐。这种情况就像有些人虽已在台湾作奸犯科，却想只要能偷渡到他国，就能逍遥法外。已作奸犯科要偷渡出去就已很不可能了；而即使一时僥幸，过一段时间后还将被押送回来，罪加一等。因此如放弃此土所当作的努力，而把希望寄托他方，正如缘木求鱼，了不可得。
因此，净心与净土，自力与他力，智慧与信仰，今生与来世，此土与他方。从理上来看，都是相辅相成的，可是众生就会造成种种偏端。
念佛与止观
以上讲的，都是从理论的基础去分析。其次我们再从修行的法门来探讨，当代某些修习净土的人，往往把「念佛」非常狭隘的定义在持佛的名号。然就广义的念佛，我们都知道，必福慧两足才称为佛。所以一个人既要信佛、学佛，就要常修习福慧两足、理事无碍的佛道；而非只念诵于阿弥陀佛的名号。故我们当时时、念念以学佛、成佛的信念，来修学一切止观法门，这虽未持佛号，却才是真正的念佛人。
第二、即使我们把「念佛」，定义得比较狭隘，就以持佛名号为念佛吧！如以专持佛号而能摄心，这其实还是止观也。于是因内摄而净化我们的身心，最后也能成就真正的智慧。反过来说，如一个人先能以禅定止观，而止息一切妄念后，再来持名念佛，必能事半功倍而更快与佛感应。所以从修行的角度来看，念佛跟止观还是相辅相成的。
往生与觉悟
最后我们就修行的目的而论，禅宗的目的乃求觉悟，而净土宗为往生净土。一个已觉悟的人，虽未必会发愿往生净土；但如他也有意往生净土呢？阿弥陀佛可没有说：已开悟的人，就不能去极乐世界。开悟的人不但能去得了极乐世界，而且必莲品高升。各位可去查查净土三经：如只是持名，则即使往生也顶多中品，而不可能达上品。除必持名、修福善事业外，更得深入大乘经教，才可能达到上品。故已觉悟者，不但不妨碍往生，且必莲位高升。
于是有人要问：如虽求觉悟，但没有觉悟呢？未开悟的人，能不能也往生呢？这就要看他对净土法门是否有信愿。如虽今生乃以参禅、打坐为主要课题，但我还希望下辈子能往生净土，以具足这样的信愿，故还是可以往生的。如各位不信，可好好去查阅净土三经，因为往生主要是以「具信愿」为基本条件。故只要我们具此信愿，且未造下什么恶业，便不需操心能否往生的问题。
从净土的经论中，我们本可以确定「具信愿为往生之条件，依福慧定品位之高低」；而我们今天往往产生一些错误的看法，以为必「持名」才能往生，且佛号念得愈多，品位愈高。其实净土三经中根本没有这种说法。因为不论三辈或九品，都是从福慧来定高低的；而非一天念佛五万声者为中品，念十万声者才上品。又净土三经中虽有讲到「持佛名号」者可以往生，但却没有说：未持名号者，就不能往生。但很多人皆产生错觉，以为我现在只是参禅，而没有念佛，到时候阿弥陀佛会说：「你没有念我的名号，你是外道，你出去！」如果祂的心量真的这么小，那我劝你还是不去为妙。常所谓「以小人之腹，度君子之心」。其之所以会有以上的错觉者，乃为多数人皆以凡俗的心态，去忖度佛心。
最后，往生的目的又是什么呢？在净土宗一向的回向文中，乃有：「花开见佛悟无生」，求往生到那里，终究也是希望能悟无生法忍。而非「西方极乐世界黄金铺地、七宝为池，我赶紧到那里去享受无量光、无量寿吧！」若真如此，则不只是外道，而且是凡夫的贪婪愚蠢。《华严经》中有云：离菩提心而修一切善业，即为魔道。故如非为了觉悟，而修净土法门，即为外道邪魔。
因此以上，我们或从理上看、或从行门及目的分析，皆可结论：禅净本是相辅相成的。然众生就是免不了偏执，故以下就要开始修理人了。
净土所偏
有人说：修净土者乃为心性畏怯，故希望有个佛可以靠，有个净土可以去。这本是无可厚非的。甚至在修行上，唯以「持名」为内摄的方法，这也不能说错。然若在理论上只强调净土而舍净心，只期勉于他力而舍自力，只强调信仰而舍智慧，这就是偏端也。尤其在修行上，持名只是其中的一种方式，而不是唯一的方式；可是很多修净土法门者都错以为那是唯一的方式，以为若不念阿弥陀佛的名号，祂就将把你哄出来。在佛教三藏十二部经典里，所讲的道理非常多，如认为末法时代就只有净土三经才应研讨，而剩下的都不宜看，甚至将之全部封杀出局，或贬为外道。虽神教常有：「顺我者昌，逆我者亡」，但佛教绝不当是这个样子。
经典不肯多看，打坐不敢尝试，只企图以一句「阿弥陀佛」的圣号，而希望得到往生净土这么美妙的成果。所以我说这不是大乘…
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