禅與淨
晚間開示
開宗明義
淨心與淨土
帶業與消業
自他互補
信仰與智慧
今生與來世
此土與他方
念佛與止觀
往生與覺悟
淨土所偏
禅宗所偏
中道心行
問答
晚間開示 十一月八日
關于禅與淨，在我已出版的書中，已談得蠻多了，從《一葦過江》就有〈飄花飛絮〉，而到《十住芳草》裏更有〈火焰化紅蓮〉，現再把這個問題綜合一下：
開宗明義
禅與淨本是相輔相成的，然今天很多人講到禅與淨，往往是用分別、對立、沖突的角度來看待，甚至到最後會覺得這兩個宗派、兩種修法，根本是水火不相容的。這其實不是法門優劣的問題，而是人爲的偏端所致─因爲衆生的心總不容易切合中道。因此今天，將講的重點有兩：第一、先說明禅淨相輔相成的關系；第二、更指出一些人心偏端的現象。
首先，我們要從基本的定義，來說明禅淨是相輔相成的。我們知道學禅就是求悟，以一個人如果未悟，即是睜眼的瞎子，開口都是夢話，似此之人，可能淨嗎？當然不可能！所以要悟才能淨。反之，如不是從最初的聞、思、修，戒、定、慧，去慢慢淨化我們的身心，那可能開悟嗎？當然也是不可能的！所以禅淨本就是相輔相成的，這是大前題。下面，我們將更從理、行、證，再指點出禅淨相輔相成的關系。
淨心與淨土
我相信大家都聽過一句話：「心淨則國土淨」，必先從身心的淨化，最後才能成就國土的淨化；所以，淨心是因，淨土爲果。故如一個人依任何法門去修行，而讓他的身心慢慢産生沈澱、淨化的效果，他自然就能往生淨土。所以從淨心到淨土，只是因果的本然；故修行的重點當在于如何淨化我們的身心，而非只祈于佛力的加庇。然而很多人在提倡淨土時，往往只強調信願，而疏忽了淨心的前題，這竟是倒果爲因也。
帶業與消業
前幾年，在佛教界産生一場關于：是「消業往生」或「帶業往生」的論戰？事實上這個問題並不難解，如一個人真已完全消業的話，那就已開大悟、證無生法忍了，這時那還有「往不往生」的問題。反過來說，如一個人的業都沒有淨化，卻還能往生淨土；那應該一切人都可往生，因一切人本就是帶業的。所以講消業往生或帶業往生，都還是衆生的偏端。
如從淨土宗的經論來看，一個人如帶的都是惡業，則不可能往生的。其次，業雖消了一部份，但還有很多惡業存在，于是即使往生，也不免是下品。必惡業能慢慢消，善業能漸漸長，才能由中品而趨向于上品。因此，能否往生及品位如何？這從淨心到淨土的因果去看，便應很容易了解。
自他互補
我們都認爲修禅是純自力的法門，但若真如此，則你們就不用到這裏來打坐。爲什麼必需共修呢？因爲在自己家裏、或自己廟裏，就會松懈、厭倦，腿一痛就放腿，時間沒到就睡覺去了。以共修就有一股增上的力量，這你即使不說是他力，其實已具他力的成份。除大家一起打坐外，我們還希望有法師的開示！而法師的開示，不也是他力嗎？
我們也多認爲原始佛教的聲聞乘是純粹的自力，然「聲聞乘」的原義爲何？從聽聞聲音而能悟道，這不也寓意著他力嗎？至于中國禅宗更講：要有大禅師的點撥、棒喝，甚至印證，這不都在在明示著他力的必要嗎？如純靠自力就能開悟解脫，那我們也不用信佛，不用聞法，不用親近善知識了。
反過來說，有純粹的他力嗎？雖淨土宗一向強調信願行，然你能夠信受，能夠發願，這就已有自力的成分；更且還要念佛、修善，難道皆非自力嗎？如純靠他力就能往生，那應該一切人都能往生。因爲純靠他力，便跟你個人的信仰、努力完全沒有關系。我相信任何一位信受淨土法門者，都不會接受這樣的結論─你不用歸依叁寶，不用念佛，就在那裏等著阿彌陀佛來帶你往生。
所以自力與他力，從緣起來看，本是相關、互動的；可是爲衆生偏端的習性，便免不了有些偏于自力，有些偏于他力。
信仰與智慧
前已說到「小信」與「大信」的差別─如只借著佛菩薩的感應而生的信心，稱爲「小信」。必通過對理的了解，尤其在行上的印證、體驗，才能有「大信心」。所以，小信可以不靠智慧；但大信一定要有智慧的基礎。而反過來說，如果你沒有信心，故不願去聽聞開示，不願去深入經教，不願精進修行，那怎麼能成就智慧呢？所以，信仰與智慧本也是相輔相成的，但禅宗卻偏重智慧，而淨土宗唯偏取信仰。
今生與來世
我們常說今世造善因，來世結善果；這本是因果，法爾如此的。然禅宗卻比較強調「今生的開悟」，而很少談來生的問題。而淨土宗剛好相反，只強調來世的往生，而不求今生的覺悟。因此，就今生與趨來世，還是各有所偏。
此土與他方
此土乃指娑婆世界，而他方其爲十方淨土。這娑婆的因果與彼淨土的因果豈有兩致？所以我們便不可能放棄此土而求生他方。甚至認爲已在此造惡業，將來還期往生極樂。這種情況就像有些人雖已在臺灣作奸犯科，卻想只要能偷渡到他國，就能逍遙法外。已作奸犯科要偷渡出去就已很不可能了；而即使一時僥幸，過一段時間後還將被押送回來，罪加一等。因此如放棄此土所當作的努力，而把希望寄托他方，正如緣木求魚，了不可得。
因此，淨心與淨土，自力與他力，智慧與信仰，今生與來世，此土與他方。從理上來看，都是相輔相成的，可是衆生就會造成種種偏端。
念佛與止觀
以上講的，都是從理論的基礎去分析。其次我們再從修行的法門來探討，當代某些修習淨土的人，往往把「念佛」非常狹隘的定義在持佛的名號。然就廣義的念佛，我們都知道，必福慧兩足才稱爲佛。所以一個人既要信佛、學佛，就要常修習福慧兩足、理事無礙的佛道；而非只念誦于阿彌陀佛的名號。故我們當時時、念念以學佛、成佛的信念，來修學一切止觀法門，這雖未持佛號，卻才是真正的念佛人。
第二、即使我們把「念佛」，定義得比較狹隘，就以持佛名號爲念佛吧！如以專持佛號而能攝心，這其實還是止觀也。于是因內攝而淨化我們的身心，最後也能成就真正的智慧。反過來說，如一個人先能以禅定止觀，而止息一切妄念後，再來持名念佛，必能事半功倍而更快與佛感應。所以從修行的角度來看，念佛跟止觀還是相輔相成的。
往生與覺悟
最後我們就修行的目的而論，禅宗的目的乃求覺悟，而淨土宗爲往生淨土。一個已覺悟的人，雖未必會發願往生淨土；但如他也有意往生淨土呢？阿彌陀佛可沒有說：已開悟的人，就不能去極樂世界。開悟的人不但能去得了極樂世界，而且必蓮品高升。各位可去查查淨土叁經：如只是持名，則即使往生也頂多中品，而不可能達上品。除必持名、修福善事業外，更得深入大乘經教，才可能達到上品。故已覺悟者，不但不妨礙往生，且必蓮位高升。
于是有人要問：如雖求覺悟，但沒有覺悟呢？未開悟的人，能不能也往生呢？這就要看他對淨土法門是否有信願。如雖今生乃以參禅、打坐爲主要課題，但我還希望下輩子能往生淨土，以具足這樣的信願，故還是可以往生的。如各位不信，可好好去查閱淨土叁經，因爲往生主要是以「具信願」爲基本條件。故只要我們具此信願，且未造下什麼惡業，便不需操心能否往生的問題。
從淨土的經論中，我們本可以確定「具信願爲往生之條件，依福慧定品位之高低」；而我們今天往往産生一些錯誤的看法，以爲必「持名」才能往生，且佛號念得愈多，品位愈高。其實淨土叁經中根本沒有這種說法。因爲不論叁輩或九品，都是從福慧來定高低的；而非一天念佛五萬聲者爲中品，念十萬聲者才上品。又淨土叁經中雖有講到「持佛名號」者可以往生，但卻沒有說：未持名號者，就不能往生。但很多人皆産生錯覺，以爲我現在只是參禅，而沒有念佛，到時候阿彌陀佛會說：「你沒有念我的名號，你是外道，你出去！」如果祂的心量真的這麼小，那我勸你還是不去爲妙。常所謂「以小人之腹，度君子之心」。其之所以會有以上的錯覺者，乃爲多數人皆以凡俗的心態，去忖度佛心。
最後，往生的目的又是什麼呢？在淨土宗一向的回向文中，乃有：「花開見佛悟無生」，求往生到那裏，終究也是希望能悟無生法忍。而非「西方極樂世界黃金鋪地、七寶爲池，我趕緊到那裏去享受無量光、無量壽吧！」若真如此，則不只是外道，而且是凡夫的貪婪愚蠢。《華嚴經》中有雲：離菩提心而修一切善業，即爲魔道。故如非爲了覺悟，而修淨土法門，即爲外道邪魔。
因此以上，我們或從理上看、或從行門及目的分析，皆可結論：禅淨本是相輔相成的。然衆生就是免不了偏執，故以下就要開始修理人了。
淨土所偏
有人說：修淨土者乃爲心性畏怯，故希望有個佛可以靠，有個淨土可以去。這本是無可厚非的。甚至在修行上，唯以「持名」爲內攝的方法，這也不能說錯。然若在理論上只強調淨土而舍淨心，只期勉于他力而舍自力，只強調信仰而舍智慧，這就是偏端也。尤其在修行上，持名只是其中的一種方式，而不是唯一的方式；可是很多修淨土法門者都錯以爲那是唯一的方式，以爲若不念阿彌陀佛的名號，祂就將把你哄出來。在佛教叁藏十二部經典裏，所講的道理非常多，如認爲末法時代就只有淨土叁經才應研討，而剩下的都不宜看，甚至將之全部封殺出局，或貶爲外道。雖神教常有：「順我者昌，逆我者亡」，但佛教絕不當是這個樣子。
經典不肯多看，打坐不敢嘗試，只企圖以一句「阿彌陀佛」的聖號，而希望得到往生淨土這麼美妙的成果。所以我說這不是大乘…
《腳跟著地 禅與淨》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…