沩山戀夢
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沩山戀夢
慧寂之智
香嚴之智
世間如夢
無我迷離
動心起念者誰？
別業與共業
學佛修行
一日捕魚，叁天曬網
對治
撥冷水─修不淨或無常觀
點茶來─依聖賢之言，而作理性之判斷
同參道友
總結
沩山戀夢
今天且從沩山禅師的公案，來申論行者的發心。
師睡次，仰山問訊，師便回面向壁。仰曰：「和尚何得如此！」師起曰：「我適來得一夢，你試爲我原看。」仰取一盆水，與師洗面。少頃，香嚴亦來問訊。師曰：「我適來得一夢，寂子爲我原了，汝更與我原看。」嚴乃點一碗茶來。師曰：「二子見解，過于鹙子。」
沩山禅師，有一天竟未到大殿裏去領衆作功課。大家覺得奇怪，老和尚一向不是這個樣子，是否因新春期間訪客太多，他老人家操勞過度。或爲感冒流行，被波及到了。以大家很關心故，就推舉大師兄仰山慧寂代表去問候老人家，到底發生什麼事情了？
慧寂禀承衆意，來到方丈寮後，卻見老和尚仍溺于床上睡覺。慧寂且先向和尚問訊道好。結果老人家一看到仰山來了，竟把身體轉向牆壁去也。
仰曰：『和尚何得如此？』禅宗師徒，有話直說：「老和尚你今天怎麼搞的？日上叁竿，還困溺床上，就已夠莫明其妙的了；我來看你，竟還用背頂我？」既然仰山這麼咄咄逼人，老和尚只好起身告曰：「嘿！告訴你，我昨天晚上做了一個夢，我先把夢境描述給你聽後，你再幫我解析一下，看這夢竟有何征兆？」
結果沩山剛要啓口，慧寂竟搶著說：「師父別急，我且先去提一盆水給你洗臉！」沩山洗完臉後，慧寂是否就跑掉了，公案並沒有講得很清楚。
『少頃，香嚴亦來問訊。』大家推派仰山去問訊，結果等了老久，也沒等到什麼消息。于是香嚴于心不安，便自個過來問訊。老人家一看，又來個香嚴。便也忙著問：「香嚴！香嚴！我剛剛做了一個夢，你師兄慧寂，已幫我解夢了。但我還想再聽聽，你的意見？」老禅師正忙著述說他的夢境，香嚴卻只轉身爲倒一杯茶來。
于是老禅師，總評道：「兩子見解，過于鹙子。」這兩個弟子的見地，乃可比得過鹙子。鹙子是誰呢？就是佛陀座下，號稱智慧第一的舍利弗。
慧寂之智
公案到此結束，下面是我的解釋。何以慧寂只爲老和尚提水洗臉，老和尚便誇贊他有智慧呢？其實慧寂這盆水，不只是爲讓他洗臉而已！更且是爲潑冷水、洗腦袋─你少渾了，已日上叁竿，竟還夢話連連，顛目倒四。
常謂：至人無夢。既參禅見性，就不可能再作夢。即使一時正念閃失，業識現行而作起夢來；則既夢醒之後，便當很快回到現實。而你這個老糊塗，不只噩夢不醒，還乞請別人爲你解夢！真是一棒打殺給狗吃算了！所以慧寂禅師的用意，很明確：你且爲自己潑些冷水吧！看能不能早點潑雲見日，以還我本來面目。故慧寂之智者，即爲還留戀夢境的人，直潑冷水。
香嚴之智
下面香嚴的『點一碗茶來』，又是什麼智慧呢？我們知道世間的茶，有清腦醒目的功效。所以很多人爲了熬夜趕工，就以喝茶提神。所以香嚴的意思，也是：你老人家是真糊塗，還是假糊塗呢？好，沒關系！我且幫你倒一杯茶吧。茶既喝過後，就一切清醒矣！
其實沩山禅師真有這麼糊塗嗎？當然不會！但在禅宗裏的師徒關系，便經常是這個樣子：有時候，師父趁其不意，出題考徒弟。有時候卻是徒弟弄巧，出題考師父。這樣考來考去，然後能見到彼此于見地、修持的優勝缺失處，故于法上共所增益。
而這次，沩山禅師利用夢境，來考驗徒衆。結果兩個，都出格過關。所以老和尚乃謂然歎曰：二子見解，過于鹙子。以上是乃就公案的解釋。
世間如夢
下面是對公案的發揮。首先講世間如夢，我們都知道：夢境最大的特征，就是無常幻化。夢境可前一下子在臺灣，後一轉念到美國；既在時間上不必連續，也在空間上突起突落。在境相不斷地變化間，似乎沒有一定的軌則。
而夢境更明顯的特征，便是當你醒過來之後，就什麼都消失了。剛才還夢見黃金一百兩，現卻是兩手空空也。夢見吃了一桌滿漢全席，醒來肚子還正餓哩！所以夢境給人的印象，便是無常幻化、虛妄不實而已！
其實世間的事也是如此，不管是快樂的事或苦惱的事，在境界當下好象非常真實。但等時過境遷後，又覺得虛迷仿忽。或如功名利碌，即使曾一時得之；可是世事無常，不久便得而複失矣！對世間的無常幻化，古人有詩曰：來如朝霧不多時，去如春夢無覓處。所以從無常幻化的世相裏，我們最能感覺到世間如夢。我想這一點，各位應已蠻清楚的。
無我迷離
其次無常，本爲無我也。一個人那時候會作夢，是無法預測的。尤其更沒辦法預設今晚將作什麼夢？所以很多人即使口口念念「夢中相會」，結果卻只各作各的夢而已！所以對于夢境，我們乃更可感受到何謂「無我」！在白天時，我們自以爲可以作主：在何時，當作什麼事。可是晚上作夢即不然，是誰在牽引夢境的起伏呢？不知道，至少不是我！
事實上，世間也是如此。我們不是常歎：不如意事，常八九嗎？所謂「不如意事」，未必便是苦事．壞事。有時候竟是喜從天降也。「他鄉遇故知」爲什麼特別開心呢？正乃不如意事而已！所以又有謂「人算不如天算」。因此從世間不如意事常八九的感受中，我們更能體會「何以謂無我？」
動心起念者誰？
于是既相是無常幻化，也性爲無我迷離。那麼作夢的人又是誰呢？或者在無常幻化中，生死輪回的又是誰呢？古來禅宗，常要行者參話頭：參『念佛者是誰？』，參『拖死屍者是誰？』，參『何爲明上座本來面目？』我倒建議你，直接參『作夢者是誰？』或『動心起念者是誰？』不是更直接相應嗎？因爲不管起的是什麼妄想雜念？或竟是何等疑情？豈不都從「動心起念」中去顯現的。所以直參『動心起念者是誰？』當比參其他話頭，更直接了當。
但對我而言，我倒常尋思于『作意者誰？』作意是謂能主導。雖佛法上都講「諸法無我」，可是我們卻明明感覺到有一個我。比如現正講話者是誰呢？不是我！難道是別人嗎？或者風吹來，感覺到冷的是誰呢？不是我，又是誰呢？所以在正動心起念時，都覺得還有一個「我」。那這個「我」，又到底是誰呢？
對這個問題，我想了又想，參了又參，最後才慢慢體會到：其實根本沒有一個動心起念者，一切念起念落，皆只是前識牽引後識而已！比如現看到一個披頭散發的人，就覺得他應不是什麼好人；因爲我們過去的印象中，披頭散發者應不是很正經的人。或者街上的飲食店，或覺得這個好吃、那個不好吃。那好不好吃也是過去的印象，否則你還沒有吃，怎麼知道它好不好吃呢？所以雖沒有一個我，來作意動心起念；但因過去的業識牽引，故現行成當下的意識。
那業識在什麼時候起現行呢？在遇到執著的境界時起現行。所以我們的生命形態，就是過去世的識，牽引著現在世的識；而現在世的識，又牽引著未來世的識。這牽引的過程是通過境界的參與；于是因境界的無常，識便像長江後浪推前浪一般，既不斷往前滾，也不斷有新的變化。所以事實上，既沒有一個我，也沒有一個心；只有前識牽引後識，或前業熏習後業而已！
因此在「唯識學」上便有謂：種子起現行，現行熏種子。若一切唯識所現，而識又從那裏來呢？識是從無始以來就有的，但在不斷的現行中，又熏習成新的種子。雖種子必種在土壤裏才會發芽，但即使是同樣的種子，因種在不同的地，所長出者還將不同。所以過去的業識種子，因碰到不同的境界，故起不同的現行。而現行過後，又熏習成新的種子。所以生命，便在「種子起現行，現行熏種子」裏不斷輪回。因此作意者是誰呢？終是夢幻一場而已！
所以我們不要自以爲很聰明，書既看得多，點子也出得快，其實只是助長業識的造化而已！如我們再進一步分析，識有前五識．第六識．第七識和第八識。比如看到一朵花，是前五識的作用─主要是眼識。而在看到花的當下，我們會浮現出有關這花的名字和印象，此乃蘊藏在第八識的種子也。其次，覺得它好看不好看，可愛不可愛，這是第六識的現行。而最後我們將對之作什麼反應？大致而言，所有反應都是從「自我中心」去主導的。而這以「自我中心」爲主導的意識，即是第七識。所以碰到任何境界，都是五六七八識，同時起現行的；而現行之後，再各自熏習成新的種子。以上或從業的牽引，或從識的流轉，或從種子的現行熏習，或從八識的緣聚緣散，共成無始的生命曆程。
別業與共業
如講到業，業其實還有個人的別業與衆生的共業。于是從衆生的共業，又會加重個人的別業。比如這個時代的人怎麼想，我就跟著怎麼想，這是衆生的共業影響著個人的別業。對于共業，大部份的人，如魚在江湖中，反不識水爲何物？身心牽連，無二無別，根本不知有共業的存在。有的人雖仍保有個人的思考空間，但很難不與現實妥協。所以共業之下，難有獨醒之人。
所以衆生的夢境，總是前後牽連，了無出期。像後浪推前浪一般，我們很少看到水能倒流。故一般人的生命型態，也都是向前沖，而很少有回顧的時候。所以一個人，即使賺了很多錢，即使事業非常成功，但還跳脫不出這種前業牽連後業的生命型態。故即使世間認爲他成功了，但從佛法看來，他也只還在夢境裏而已！
所以對于世間人，能確知自己是在夢中，就已很不容易了！其次，知道自己在作夢，而還有辦法掙醒過來，這更不容易。我想大家都有「夢魇」的經…
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