沩山恋梦
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沩山恋梦
慧寂之智
香严之智
世间如梦
无我迷离
动心起念者谁？
别业与共业
学佛修行
一日捕鱼，三天晒网
对治
拨冷水─修不净或无常观
点茶来─依圣贤之言，而作理性之判断
同参道友
总结
沩山恋梦
今天且从沩山禅师的公案，来申论行者的发心。
师睡次，仰山问讯，师便回面向壁。仰曰：「和尚何得如此！」师起曰：「我适来得一梦，你试为我原看。」仰取一盆水，与师洗面。少顷，香严亦来问讯。师曰：「我适来得一梦，寂子为我原了，汝更与我原看。」严乃点一碗茶来。师曰：「二子见解，过于鹙子。」
沩山禅师，有一天竟未到大殿里去领众作功课。大家觉得奇怪，老和尚一向不是这个样子，是否因新春期间访客太多，他老人家操劳过度。或为感冒流行，被波及到了。以大家很关心故，就推举大师兄仰山慧寂代表去问候老人家，到底发生什么事情了？
慧寂禀承众意，来到方丈寮后，却见老和尚仍溺于床上睡觉。慧寂且先向和尚问讯道好。结果老人家一看到仰山来了，竟把身体转向墙壁去也。
仰曰：『和尚何得如此？』禅宗师徒，有话直说：「老和尚你今天怎么搞的？日上三竿，还困溺床上，就已够莫明其妙的了；我来看你，竟还用背顶我？」既然仰山这么咄咄逼人，老和尚只好起身告曰：「嘿！告诉你，我昨天晚上做了一个梦，我先把梦境描述给你听后，你再帮我解析一下，看这梦竟有何征兆？」
结果沩山刚要启口，慧寂竟抢着说：「师父别急，我且先去提一盆水给你洗脸！」沩山洗完脸后，慧寂是否就跑掉了，公案并没有讲得很清楚。
『少顷，香严亦来问讯。』大家推派仰山去问讯，结果等了老久，也没等到什么消息。于是香严于心不安，便自个过来问讯。老人家一看，又来个香严。便也忙着问：「香严！香严！我刚刚做了一个梦，你师兄慧寂，已帮我解梦了。但我还想再听听，你的意见？」老禅师正忙着述说他的梦境，香严却只转身为倒一杯茶来。
于是老禅师，总评道：「两子见解，过于鹙子。」这两个弟子的见地，乃可比得过鹙子。鹙子是谁呢？就是佛陀座下，号称智慧第一的舍利弗。
慧寂之智
公案到此结束，下面是我的解释。何以慧寂只为老和尚提水洗脸，老和尚便夸赞他有智慧呢？其实慧寂这盆水，不只是为让他洗脸而已！更且是为泼冷水、洗脑袋─你少浑了，已日上三竿，竟还梦话连连，颠目倒四。
常谓：至人无梦。既参禅见性，就不可能再作梦。即使一时正念闪失，业识现行而作起梦来；则既梦醒之后，便当很快回到现实。而你这个老糊涂，不只噩梦不醒，还乞请别人为你解梦！真是一棒打杀给狗吃算了！所以慧寂禅师的用意，很明确：你且为自己泼些冷水吧！看能不能早点泼云见日，以还我本来面目。故慧寂之智者，即为还留恋梦境的人，直泼冷水。
香严之智
下面香严的『点一碗茶来』，又是什么智慧呢？我们知道世间的茶，有清脑醒目的功效。所以很多人为了熬夜赶工，就以喝茶提神。所以香严的意思，也是：你老人家是真糊涂，还是假糊涂呢？好，没关系！我且帮你倒一杯茶吧。茶既喝过后，就一切清醒矣！
其实沩山禅师真有这么糊涂吗？当然不会！但在禅宗里的师徒关系，便经常是这个样子：有时候，师父趁其不意，出题考徒弟。有时候却是徒弟弄巧，出题考师父。这样考来考去，然后能见到彼此于见地、修持的优胜缺失处，故于法上共所增益。
而这次，沩山禅师利用梦境，来考验徒众。结果两个，都出格过关。所以老和尚乃谓然叹曰：二子见解，过于鹙子。以上是乃就公案的解释。
世间如梦
下面是对公案的发挥。首先讲世间如梦，我们都知道：梦境最大的特征，就是无常幻化。梦境可前一下子在台湾，后一转念到美国；既在时间上不必连续，也在空间上突起突落。在境相不断地变化间，似乎没有一定的轨则。
而梦境更明显的特征，便是当你醒过来之后，就什么都消失了。刚才还梦见黄金一百两，现却是两手空空也。梦见吃了一桌满汉全席，醒来肚子还正饿哩！所以梦境给人的印象，便是无常幻化、虚妄不实而已！
其实世间的事也是如此，不管是快乐的事或苦恼的事，在境界当下好象非常真实。但等时过境迁后，又觉得虚迷仿忽。或如功名利碌，即使曾一时得之；可是世事无常，不久便得而复失矣！对世间的无常幻化，古人有诗曰：来如朝雾不多时，去如春梦无觅处。所以从无常幻化的世相里，我们最能感觉到世间如梦。我想这一点，各位应已蛮清楚的。
无我迷离
其次无常，本为无我也。一个人那时候会作梦，是无法预测的。尤其更没办法预设今晚将作什么梦？所以很多人即使口口念念「梦中相会」，结果却只各作各的梦而已！所以对于梦境，我们乃更可感受到何谓「无我」！在白天时，我们自以为可以作主：在何时，当作什么事。可是晚上作梦即不然，是谁在牵引梦境的起伏呢？不知道，至少不是我！
事实上，世间也是如此。我们不是常叹：不如意事，常八九吗？所谓「不如意事」，未必便是苦事．坏事。有时候竟是喜从天降也。「他乡遇故知」为什么特别开心呢？正乃不如意事而已！所以又有谓「人算不如天算」。因此从世间不如意事常八九的感受中，我们更能体会「何以谓无我？」
动心起念者谁？
于是既相是无常幻化，也性为无我迷离。那么作梦的人又是谁呢？或者在无常幻化中，生死轮回的又是谁呢？古来禅宗，常要行者参话头：参『念佛者是谁？』，参『拖死尸者是谁？』，参『何为明上座本来面目？』我倒建议你，直接参『作梦者是谁？』或『动心起念者是谁？』不是更直接相应吗？因为不管起的是什么妄想杂念？或竟是何等疑情？岂不都从「动心起念」中去显现的。所以直参『动心起念者是谁？』当比参其他话头，更直接了当。
但对我而言，我倒常寻思于『作意者谁？』作意是谓能主导。虽佛法上都讲「诸法无我」，可是我们却明明感觉到有一个我。比如现正讲话者是谁呢？不是我！难道是别人吗？或者风吹来，感觉到冷的是谁呢？不是我，又是谁呢？所以在正动心起念时，都觉得还有一个「我」。那这个「我」，又到底是谁呢？
对这个问题，我想了又想，参了又参，最后才慢慢体会到：其实根本没有一个动心起念者，一切念起念落，皆只是前识牵引后识而已！比如现看到一个披头散发的人，就觉得他应不是什么好人；因为我们过去的印象中，披头散发者应不是很正经的人。或者街上的饮食店，或觉得这个好吃、那个不好吃。那好不好吃也是过去的印象，否则你还没有吃，怎么知道它好不好吃呢？所以虽没有一个我，来作意动心起念；但因过去的业识牵引，故现行成当下的意识。
那业识在什么时候起现行呢？在遇到执着的境界时起现行。所以我们的生命形态，就是过去世的识，牵引着现在世的识；而现在世的识，又牵引着未来世的识。这牵引的过程是通过境界的参与；于是因境界的无常，识便像长江后浪推前浪一般，既不断往前滚，也不断有新的变化。所以事实上，既没有一个我，也没有一个心；只有前识牵引后识，或前业熏习后业而已！
因此在「唯识学」上便有谓：种子起现行，现行熏种子。若一切唯识所现，而识又从那里来呢？识是从无始以来就有的，但在不断的现行中，又熏习成新的种子。虽种子必种在土壤里才会发芽，但即使是同样的种子，因种在不同的地，所长出者还将不同。所以过去的业识种子，因碰到不同的境界，故起不同的现行。而现行过后，又熏习成新的种子。所以生命，便在「种子起现行，现行熏种子」里不断轮回。因此作意者是谁呢？终是梦幻一场而已！
所以我们不要自以为很聪明，书既看得多，点子也出得快，其实只是助长业识的造化而已！如我们再进一步分析，识有前五识．第六识．第七识和第八识。比如看到一朵花，是前五识的作用─主要是眼识。而在看到花的当下，我们会浮现出有关这花的名字和印象，此乃蕴藏在第八识的种子也。其次，觉得它好看不好看，可爱不可爱，这是第六识的现行。而最后我们将对之作什么反应？大致而言，所有反应都是从「自我中心」去主导的。而这以「自我中心」为主导的意识，即是第七识。所以碰到任何境界，都是五六七八识，同时起现行的；而现行之后，再各自熏习成新的种子。以上或从业的牵引，或从识的流转，或从种子的现行熏习，或从八识的缘聚缘散，共成无始的生命历程。
别业与共业
如讲到业，业其实还有个人的别业与众生的共业。于是从众生的共业，又会加重个人的别业。比如这个时代的人怎么想，我就跟着怎么想，这是众生的共业影响着个人的别业。对于共业，大部份的人，如鱼在江湖中，反不识水为何物？身心牵连，无二无别，根本不知有共业的存在。有的人虽仍保有个人的思考空间，但很难不与现实妥协。所以共业之下，难有独醒之人。
所以众生的梦境，总是前后牵连，了无出期。像后浪推前浪一般，我们很少看到水能倒流。故一般人的生命型态，也都是向前冲，而很少有回顾的时候。所以一个人，即使赚了很多钱，即使事业非常成功，但还跳脱不出这种前业牵连后业的生命型态。故即使世间认为他成功了，但从佛法看来，他也只还在梦境里而已！
所以对于世间人，能确知自己是在梦中，就已很不容易了！其次，知道自己在作梦，而还有办法挣醒过来，这更不容易。我想大家都有「梦魇」的经…
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