..續本文上一頁：即不爲佛所說故，而盲目地信受奉行；而是當用你的知識、經驗去分析判斷確認後，才予信受。
雖後來的學者，提出叁法印的大原則：與叁法印相應者，即是佛法；不與叁法印相應者，即非佛法。當是相應不相應，有時還非那麼明確，譬如淨土的思想。所以終還歸自己去判斷。
當然對一位初學者，學養不富，經驗不足，判斷可能發生錯誤。但我們從小不都是在爬爬跌跌中，學會走路的嗎？所以從錯誤中成長，本是人生中不可避免的曆程；則我們何用擔心因判斷錯誤而蹉跎一生。
從四大教誡的申述中，我相信在原始佛教裏應無「聖言量」的說法─以佛所說者爲聖言，而必信受奉行。在淨土宗裏，因以信願爲修學的動力，故都強調聖言量的價值。而我在一向的講經說法裏，倒都習于用「比量」─從緣起與因果的根本原則中，去判斷理事的真僞與心行的差異。比如在《火焰化紅蓮》中，我乃以「修淨土因，即有淨土果」而肯定淨土的存在。
我之所以不以經典上的一切爲聖言量者，乃爲佛有時說法只當機而說，未必皆究竟了義。故對甲說者，雖能適用于甲，卻未必適用于乙。所以就乙而言，乃非信受奉行不可。這對機說法的彈性，在原始佛教中即有。至于後來的大乘佛法，乃更將複雜。因大乘爲廣度衆生故，多舍究竟而從方便。而方便既多，則本末顛倒矣！所以愈是大乘所說，我們倒更要細細審思．慢慢商確才行。切不可以爲大乘者即是聖言量，即非全盤接受不可。
四依法
關于菩提心，爲純理性的抉擇者；下面再以四依法，權作說明：
依法不依人：在叁寶佛法僧中，乃以法爲核心。佛以覺悟法故而成爲佛；故衆生以佛爲師，而佛卻以法爲師。相信各位都已聽過「須菩提見佛第一」的故事。所以一切依法而言，依法而行，相信各位都已能意會。
其次，不依人者。
一．不依善知識：如四大教誡所述，即使是佛所說的，都必經理智的判斷抉擇才予認可，更何況余善知識所說。所以即使是經典所載，或祖師所說，還未必非全盤信受不可。很多人開口即以：這是祖師說的，故你非頂戴受持不可。然而西天有西天的祖師，東土有東土的祖師，禅宗有禅宗的祖師，淨宗有淨宗的祖師。即使有某位祖師真如此說，未必所有祖師皆同此說。于是你當信受或不信受呢？所以終還歸用自己的理智去判斷，到底是誰說的，才較合乎我現在的需求！
二．不依自己：此乃謂不依自己的習性．業障，或感性的沖動。我常說：若人因好吃甜而生病者，則順其習性所導，必再找甜的藥。故貪心重者，于佛門中必尋求與貪相應的法門；譬如淨土法門、密乘之屬或菩薩道之類。瞋心重者，于佛門中必尋求與瞋相應的法門；譬如出離、無相之類。若信心不足者，則多尋求可倚賴的靠山。若疑慮多者，則輾轉諸方，而了無所得。于是以不能直修「對治」的法門故，于修學的過程中便不免要迂回而曠費時日。
叁．不依信衆：這乍聽似十分可笑，但事實上還是相當普遍。所謂依信衆者，信衆喜歡朝山，我們便多辦朝山活動；信衆喜歡拜忏，我們便多搞拜忏儀軌。一切依信衆所需而去滿足他，信衆是你的老祖宗嗎！你因何非如此孝順不可？如此是你度信衆，還是信衆度你？其實，何必冠冕堂皇地說「度不度」，用現代的商業用語而徑說「顧客永遠是對的」，不是更直接嗎？如果以「顧客永遠是對的」來看待信衆，那你還是法師嗎？所謂法師者，以法爲師，以法師人。故若不能堅持「依法不依人」的大原則去修學佛法，去調伏衆生；則何以名爲「法師」呢？
依義不依語：我常說：釋迦牟尼佛于菩提樹下頓悟成佛時，只這麼一剎那。這剎那所悟者，可以很精深，但絕不至十分複雜。爾後佛四十九年說法，也只是欲對不同的衆生，或從不同的角度來诠顯那一剎那所悟而已。然而很多人卻只在種種不同的言說與開示中打轉，而悟不得佛頓悟的那一念；因此語與義，著實有很大的不同。若依禅宗所喻，語者，指也；而義者，月也。雖指明明是指著月，但奈何有許多人卻只見指而不見月。故古人常言：當得意忘言，得魚忘筌，而不被語言文字所蒙蔽。
以語言文字者，但假名爾。而在假名中，既有名相同而義相左者，亦有名相異而義相關者。名相同而義相左者，譬如《中觀》必言：諸法緣起，故無自性。而在《六祖壇經》卻言：自性能生萬法，自性具足一切。一者言無自性，一者言有自性，然到底有無自性呢？其實二者對自性的定義，還不相同哩！或者在唯識中，亦言：衆生有五種性，或聲聞性，或菩薩性，或不定性等。這又是有無自性呢？其實所謂五種性，乃是習性．根性而非自性也。故不定性能依所緣善知識而成形，甚至聲聞性還能回小向大者，皆明明彰顯其無自性也。
其次，名相異而義相關者，譬如般若與真如。若單從名相上看，般若謂空，真如言有，似全然相異。然若非證得真空，豈能成全于妙有；故除非證得無心境界，否則真如妙有終究只是空中樓閣而已，恰如龜毛兔角般地虛無漂渺。所以言：般若不異真如者，乃是從修證的立場而說的。
這種種名相同而義相左，或名相異而義相關者，實困擾很多佛教行人。然除非我們用理智或修證去慢慢揣摩，終難厘清其本末。而很多所謂的學術研究，卻皆只在文字上瞎扯；于是文章寫得如老太婆的裹腳布又臭又長，不只別人看不懂，你問他自己就真懂了嗎？饒了他吧！
而這種望文生意．穿鑿附會的文字遊戲，將在此資訊時代更興風作浪．鼓棹而行。現代要請得一部《大藏經》已不是什麼新鮮事，尤其電腦的光碟，薄薄的一片裏應有盡有，不只查尋比以前迅速多了，尤其複製更是手到摛來。于是要作剪貼遊戲，每人皆能很快得心應手。但忙了老半天，竟能對誰有所法益呢？
依智不依識：識者，乃從矛盾而分別取舍；而智者，則由超越而統一。這解釋似與古德不同，譬如憨山大師乃以識爲分別，而智爲不分別。然對一般人而言，除非無記或失憶；否則何能不分別呢？又不分別何以得稱爲智慧呢？所以我甯可用「由超越而統一」，來诠釋智慧與不分別的境界。
因此如于矛盾的兩端間分別而取此舍彼，則不管如何取舍，皆是識心的作用爾。反之，如能超越矛盾的對立而得其統一，則于不即不離間皆得自在，乃能稱智慧也。
以下用義利之間，說明智與識的區別。公義與私利，對很多人而言譬如魚與熊掌不可兼得。于是不管最後是舍利取義，或爲利忘義，皆是不得究竟圓滿。故曰分別取舍者，唯識之沈淪而已。反之從緣起的理則來觀，自利與利他本是相輔相成也；故欲自利者，亦必由利他著手。
這譬如作生意，若私利熏心，無商不奸。則用騙的，即使能騙得一時，也不能騙得長久；于是以爲利忘義故，終必爲人所唾棄。反之，純以利他爲先而提供物美價廉之商品，終能由薄利多銷而漸成長壯大。
故能覺悟于利人即是利己，利己必依利人。則義利之間的矛盾，才能真化解而得超越與統一。于是乎可海闊天空．左右逢源而皆自在。反之，若于矛盾間取舍者；則唯狹隘．煩惱與生死爾。當然欲得超越與統一，乃必經由「覺悟」的過程，才可能究竟成全的。
依了義不依不了義：關于什麼才是真了義者，各經典與宗派間乃有其不同的說法。然如科學的定理裏，有那一定理能確認爲最究竟而成終結者嗎？沒有！我們謹能就目前所知，擇其更完美者；且行持隨時更正．提升的開放態度。故就修學而言，我亦甯可相信「修學亦無終結」，而應如禅者所雲：百尺竿頭，更進一步。疑已更疑，悟求更悟，只求于不了義中更求了義，而不敢少得爲足．劃地自限而成爲增上慢人。
以上乃以四依法，說明何以菩提心的求知求覺，爲純理性之抉擇。關于菩提心與求知求覺及性相兩門的關系，我們權以下圖說明：
底層之法相，近于道種智，乃相應于求知的範疇。至于上層的法性，近于一切智，則相應于求覺的課題。而菩提心者，既包涵法相之求知，亦統括法性之求覺。故得爲一切智慧之泉源。
出離心
發心學佛，其次當發出離心。很多人乃錯把出離心解釋爲，因此地不好，因此境界不與我相應；故我舍此就彼，另尋個好地方，或更求個好境界。若以此而言出離心，則層次未免太低了，尤其不與佛法相應。以佛法所謂出離心者，乃在于心之出離而非境之出離。
故前所謂從不知不覺中而求知覺，乃既可名之爲菩提心，亦可稱之爲出離心也─出離于不知不覺。既此求知求覺，本爲一切學佛行者之初衷；則不只原始佛教中當發出離心，即大乘佛教之菩薩行者，亦當發出離心。
故真出離心者，在求心性之覺悟與提升。故淨土宗之謂厭娑婆而欣極樂，非真發出離心也。至于以斷煩惱．了生死爲出離心者，則唯透過覺悟的曆程。因此我所謂的出離心與菩提心，乃一而二，二而一，非同于其他人所說：小乘者唯發出離心，而大乘者當發菩提心。
如果我們進一步來審視「出離心」，則知衆生一切的生死煩惱，乃根源于此識心之分別取舍爾。故真正的「出離心」者，乃出離此識心的分別，也就是能從有心而修證于無心，才是真出離心也。于是以無心故，自得其寂靜涅槃。
統觀出離與菩提
以上不管是菩提心，以能覺悟到「畢竟空」爲究竟；或出離心，以能修證得「無功用心」爲圓滿，對我們似都蠻遙遠的。故以下我們且用生活中，較能體驗的事例以作說明：
從閉塞到開通：一個人若觀念閉塞，則其所對應的身心世界與人際關系，必也是閉塞的。于是因閉塞故，便不免孤陋與煩惱。反之，若因學佛或修行而使觀念，漸由閉塞而開通。則其視野與際遇，自迥然不同于前矣！如是能從閉塞到開通，則既是菩提之覺悟，亦是情見之出離。
從粘著到平淡：如本對某些境界或人事，因放不下而常牽挂于心；于是因太粘膩故，便有很多煩惱。反之，若能由粘膩而漸歸平淡，則代表我們在修學上已有長進。所以修學佛法，不是要我們從本很喜歡貪著的，而變成不喜歡或厭惡；而是該從本來很喜歡或很厭惡，而漸歸于平淡。
記得于佛教雜志上看過一篇文章，題目是「痛恨無常」。各位看看這題目，有沒有問題？佛爲說觀無常者，乃爲求解脫故；而現在竟觀成痛恨無常，豈非南轅北轍？所以觀無常者，乃爲破衆生對常的執著，而使之安然平淡于無常的世界也。
從偏端到中道：如前所謂義利之間，若于義與利的矛盾間分別取舍，則爲偏端。反之，若從緣起而覺悟其相輔相成，則能由超越而統一。故此中道者，非謂介于其間爾；而是入于其中，超乎其外也。
從蒙眬到圓明：很多人生也茫茫，死也盲盲，故只能蒙蒙眬眬地混過一生。而一個有智慧者，以能覺悟生命的本質故；能如工程師般地先規劃好生命的藍圖，再按部就班地去完成它。故能爲生命之主，而非命運之奴。
以上四者，皆既是菩提心之所以，亦是出離心之所行。所以出離心與菩提心，實一體的兩面。然衆生中，有的傾向于先發出離心，有的傾向于先發菩提心。若傾向于先發出離心者，亦唯透過覺悟的曆程，才能成全其出離─必先看破，始能放下。反之，若傾向于先發菩提心者；則既覺悟已，亦必出離─以覺悟見性，唯見于諸法之空寂性爾。
以釋迦牟尼佛出家成道的曆程來看，其于四城門中見生老病死相後；則既發了出離心，也發了菩提心。出離心者，欲出離生老病死之苦。菩提心者，須悟苦之所集與對治之道，才能確切斷滅之。
小結
以上所說「該如何發心學佛」，我主要從出離心與菩提心的不一不異，而說明之。
或有人問：何以不提「大悲心」？答：這詳細將于〈菩薩道〉的課題中闡明，但在此我先略述大意。經言：與樂爲慈，拔苦爲悲。然未學佛之人，以何爲苦？以何爲樂？以所求順遂爲樂，以求而不得爲苦；而所求者，唯世間的財食名色爾。故若只順衆生的苦樂而去滿足他，適助成其輪回的習性爾。
故真慈悲者，自出離，亦助他出離；自覺悟，亦促他覺悟。故慈悲心者，當附屬于出離心與菩提心中。否則，順世俗的好惡而言與樂拔苦，終不過是人天的小福報爾。
以發心爲初因，因若不正，果必迂曲。所以此課程之初，先揭示當如何正發心；否則若發心不正，則即使深入經藏．精勤禅修，終不免與道隔靴搔癢而徒霧裏看花爾。
《破繭而出 發心學佛》全文閱讀結束。