..續本文上一頁愛、我慢」，故皆習于向外擴張，欲使小我變成大我。當然向外擴張的方式可有很多，求名求利，求工巧技藝、知識學問等皆是。然而一昧地向外擴張故，乃漸從本而末，以至于全忘失了根本。這就如前面所說，以不斷分叉取舍、阻逆轉折故，以至全迷失于身在何處？故我們得從返照而內攝，以便于身心當下處去探究生命的本質。
從取舍而統合：一般人于碰到理或事之矛盾處，則唯用「取舍」的方式去抉擇。于是以取此舍彼、取一舍一故，便看不到生命的全體。故我們當用統合的理念，去提升或超越矛盾。而欲統合者，唯用內觀的方法，去參破彼此的矛盾處，才能完成真正的統合。
從思惟到參究：以上返照或統合，一般人還只用「思惟」的方式去處理。然思惟雖衆皆習用，也有它相當的作用，故世間仍有理念較深刻的哲學家、宗教家或藝術家。但以佛法而言，思惟只是妄心的現形意識，難以真逼進生命的本質處。故欲真參透生命的本質，唯用不思惟的「參究」功夫─即是前所謂「懸而不思」的法門。
從逆流到還源：以上從向前而返照、從外張而內攝、從取舍而統合、從思惟而參究，皆是佛法中所謂逆流的功夫。以能不斷逆流上溯故，能還到生命的源點─亦即真心所現處，而會透生命的本質。
從知解而體驗：要理會生命的本質，雖用聽經聞法的功夫，亦能有相當的知解。但那只是以思惟方式而得到的浮光掠影，跟真正的體驗，還有天地之隔。故我們于知解後，當更用參禅的方式去用功，以便得到真正刻骨銘心的體驗。
小結
以上所說修行動機的疑情，主要有：一、對生命本質的疑惑；二、雲何出離痛苦與煩惱？疑情既起，則要有方法以對治；而對治者，乃內觀法門也。
內觀，從最初的「日叁省吾身」到參話頭；故有「思惟」與「不思惟」的方式。而思惟者，當以法理爲根據才能有效。否則，凡夫衆生不也是朝思暮想，念念思惟嗎？但凡夫衆生既以理路不清(成見太多或邪見太深)，又以經驗不足；故雖盡力思惟，仍覺悟不了生命的本質。在佛法「八正道」中，不早謂：必先有正見，才有正思惟嗎？
既思惟者，當以法理爲根據；而法理竟從何而來？從「聞思」中來！所以內觀者，還須先有「聞思經教」的前方便。否則一昧的閉門造車，常只是自鑽牛角尖而已！何能有助于覺悟？在曆史上曾「無師自悟」者，唯釋迦牟尼佛而已！
因此，中國禅宗到後來竟宣稱：文字只是葛藤，經教更是雜毒。我覺得這只是在斷自己的根本而已！而根本既斷，中國禅宗乃不能不愈來愈萎弱。所以我雖自始強調內觀法門，卻也鼓勵行者當多從聞思中建立正見，以作爲返照、內攝、統合、參究之依據。
問曰：既內觀須以聞思經教作前方便，那世間的知識與經驗是否亦有助于覺悟呢？答言：對于覺悟的過程，我曾用過一個比喻：就如釀酒，雖最後必將壺口封閉，以靜置地窖中發酵。但于封口前，乃須先填入很多材質才行。故真參禅雖是不思惟的功夫；但于不思惟前，仍須用思惟的方式去收集很多資糧─此資糧既包括佛法的知見，也包括世學的知識和經驗。故曆史上的大禅師，都曾有飽學經教、深通世學的過程；故一旦開悟了，便能立即成爲一代人天師範。相反地，有些行者，能以受棒喝故而一時脫落身心；但以經教世學不熟習故，便難成爲一代大師。
其次，不思惟的內觀或參禅，乃須有「修定」的前方便。否則妄想雜念如五月蒼蠅，揮之不去，則如何能修觀或用參？故佛法常雲：「由定發慧」。此慧，乃偏就證慧而言。而修定者，又須有調身、調息、調脈的前方便。否則或身難安，或息太粗，或脈障叢叢，心如何能定？故我于此課程中，乃介紹等持專注與兼用內觀的方法，用以幫助修定及調身、調息、調脈等。
內觀雖曰有思惟與不思惟，其實在運用時，往往又互爲表裏。這乃：
一、思惟盡處，則是不思惟的懸而不忘：這相信很多人都有經驗。有時候，對某些問題，雖我們已一想再想；但還覺得只在問題外圍打圈子，而進不到問題的核心去。于是乎，此既是思惟所不及處，我們便不將再思惟。然而雖不再思惟，但問題其實早烙進心田深處；因此雖表意識不再思惟，但深意識裏卻仍懸而不忘。而此懸而不忘，即類似于參禅的法門。
二、不思惟盡處，則是疑團現起：很多初用參話頭的法門時，根本毫無疑情而只假戲真做爾。然而若肯死心踏地的守住「不思惟」的法門而直修去，則待業識將盡，便蓦然有疑團乍起。于是乃能弄假成真，而真參起疑情來。
叁、若至無功用心的疑情現起時，殆離悟境已不遠矣：若疑團正起時，其實既非思惟，也非不思惟。以若謂不思惟，則何能有疑情之現起？反之，若謂動心去思惟，則早落入話尾去也。于是當此「非思非不思」的疑情，能現起于一切境界中時，是謂「無功用心」的疑情現起已。而心既能與「無功用心」相應，則必離悟境已不遠矣！
中道與法身
從參禅之初，(其實應說從學佛之始)，即是爲了覺悟。但若真覺悟，則所悟得的又是什麼？當然此在叁藏十二部經裏乃有許多的回答方式。但就我的理解，則曰：唯中道與法身爾。
因爲一切疑情，乃從矛盾而有。不管是理念的矛盾或事象的矛盾；以矛盾不能消除，故由之而現起疑情。因此雲何能開悟？即謂能消除矛盾或統合矛盾。而矛盾既消除已，則非此亦非彼者，乃名爲中道。或矛盾既統合已，則即此亦即彼者，乃名爲法身。以下詳述中道與法身：
中道與法身，皆可對應而細分爲四類。現首述中道的四個類別：
理的中道：這最具代表者，乃龍樹菩薩于《中觀論頌》中所謂的「衆因緣生法，我說即是空；亦爲是假名，亦是中道義。」世間萬象，似滿目琳琅、千差萬別。但若能從緣起的理則去觀察，則萬物于緣起中乃你中有我，我中有你；一即一切，一切即一。故從緣起去觀，則能消除一切理上之矛盾。
尤其既緣起則無自性，而無自性者更能消除一切我見、我慢。世間的矛盾似很多，但追根究底，乃從「自我中心」的執著對立而有。而無自性者，既能消除一切我見；則一切由我見而有的矛盾對立，亦樹倒猢狲散矣！故從緣起去觀，亦能消除一切事上之矛盾。
在《中觀論頌》開宗明義的八不中道裏：不生不滅，不一不異，不常不斷，不去不來。即謂能以緣起中觀，而消除一切對立與矛盾也。詳細各位去看《中觀論頌》，即可明白。其次：
心的中道：一切的矛盾，究竟是由心之分別取舍而有。以衆生于觸對境界時，必由之而生分別取舍之心。于是乎不管你怎麼取此舍彼，皆是偏端而非中道。故真相應中道者，唯以不分別取舍故。而不分別取舍者，即是前所謂的「證無分別智」。故心之中道，非徒口說或理解而已，乃必由修行才能體驗之。
身的中道：若以禅修而證得無分別智，則既能體證心之中道，同時亦能打通身之中脈。故身之中道者，首爲中脈的疏通。其次，從中脈而外延，故順通全身內外大小周天之七萬二千細脈，亦是中道。此爲若能完成大小周天者，則氣既不偏上、不偏下、不偏左、不偏右，不偏前後、內外，故能相應于中道也。
行的中道：前理的中道、心的中道、身的中道，皆偏指內證的境界；而此行的中道，則指現形于外之行爲。佛法講到修行最後的境界，常曰「無功用行」，即雖不再作意，卻能隨緣示現。一般人常說：菩薩慈悲，菩薩發願度衆生。其實，這只是以凡夫心去度菩薩境界。以若真是大菩薩，則必早證無心境界；而既無心，雲何起慈悲意而發願度衆生呢？在佛法裏常謂的叁解脫門「空、無相、無願」。若不入叁解脫門，則非大菩薩；若是大菩薩，則必無心無願才是。
然大菩薩雖無心無願，但能于與法界因緣的感應道交中，而種種示現，或說法度衆，或慈悲救苦，或金剛怒目。于是凡夫得見其有種種行，但此一切行，乃只是「無功用行」爾。
于是以無心故，乃能相應于「事事無礙法界」。在華嚴中，常謂有四法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。過去我一直無法理解，何謂事事無礙法界？而今乃稍能從無心境界中去意會。否則，天災人禍或老虎吃人，豈能無礙？然若證于無心境界，卻只道「吹皺一池春水，幹卿何事？」在華嚴經裏，八地以上乃不動地；而心既不動，礙從何起？
以上所說中道，乃從先覺悟于理的中道以修心，故能證于心之中道。次從心之中道，而能疏通身之中道。最後，以身心統一、理事無礙故，能成就于行之中道。
法身
中道本不外乎法身，就如同真空即是妙有；但在言語的界別中，中道乃偏指矛盾的超越，而法身則指矛盾的統一。以上既已說明四種中道，其次更闡述四種法身：
理的法身：此我們還是從《中觀》的「衆緣所生法」說起，既一切法是因緣所生，而因緣複從因緣生；則種種因緣互相鈎結連鎖，乃成一廣大無邊的梵網。這網既已刮盡天地萬物，更能延攬過去、現在、未來。故且將此法界的緣起總相，安名爲「法身」。
或問：那凡夫衆生有「法身」否？答曰：凡夫衆生無有「法身」！此爲雖緣起諸相，法爾如是；但凡夫衆生卻只能從自性見中去見其千差萬別。以不得統一故，不名爲法身。我們之所以稱爲「身」者，乃爲有統一協調的作用；譬如眼耳鼻舌，手足四肢等乃能相互協調故，得名爲「身」。
因此必待能從「緣起無自性」中去觀待萬法，才得名法身。故只有已覺悟的聖者，才有法身。
心的法身：佛法中常謂「六根對六塵」，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法。其實前五根，皆不出意根的作用；故前五塵，乃含容于法塵中。前所述緣起的總相，雖萬象森羅，無所不包；然就衆生意根所能及的法塵，卻是有限多了。我們區區五尺之軀，短短百年之際，又無天眼、天耳等神通，故所知所受者，比之理的法身，乃微乎其微而已！
然而凡俗衆生即使所見有限，卻仍不得爲法身。以前已說過：必完成統一，才名法身。而衆生以分別取舍故，必在散亂矛盾中，故不名法身。唯聖者以證無分別智故，得名爲法身。
氣的法身：前曾說過「氣似電磁于右手定則中，所産生的磁場。」而凡夫即使有氣脈、有磁場，卻不得名法身；因爲脈多雜亂淤塞，而磁場亦互相幹擾。故唯有從打通中脈而順通大小周天者，才能以統一協調故而稱爲法身。
當然前也說過：中脈從外向內、從下到上，還有許多層次的差別。但大致而言，愈能內攝者，即愈能外延；而愈能內攝與外延者，其法身也就愈大。簡言之，即磁場所能及的範圍乃愈廣也。
當然氣的法身比之心的法身，又是天地之隔、微乎其微爾。尤其是生病萎弱的凡夫衆生，以脈常阻塞不通故，其氣力所及的範圍可能還不及其身體大。
體的法身：所謂體者，乃身心力用所及處也。如對照前「行的中道」而言，乃爲得行故，能完成其力用。凡夫衆生雖亦有其作用，但少知寡能，只聊勝于無爾。而聖者經修行後，乃能全盡其力。而此又可分自受用與他受用。
自受用：佛經中所謂「四無礙、六神通、十力、十八不共法」等，因與法界統一故，其勝用無窮。
他受用：于無功用心中變化四大，所謂「行空花佛事，建水月道場」而度化衆生。
以上四種法身，對凡俗衆生而言，皆是一層比一層小。而大菩薩以身心全與法界統一故，理的法身即是心之法身，心的法身即是氣之法身，氣的法身即是體之法身，在華嚴經中常謂「毗盧遮那佛」「一真法界」與「海印叁昧」者是也。
以上所說中道與法身，其實只一體的兩面也。中道偏述內證的境界，而法身偏說外延的範圍。各位如回想我前所說的「成佛與度衆生」，大致也是用這樣的區分和層次來說明的。
最後在我修學的過程中，我曾試用這種模式，來诠釋中道和法身的關系，現提供各位參考：
圖中a1與a2點，乃代表初修行時，心還向外攀緣，故有許多矛盾而與中道相隔甚遠；此a1與a2的距離，即謂因矛盾而與中道的距離。如我們能以內攝的方法用功，則因心氣內攝故，乃移至b1與b2點處。故此時與中道的距離便拉近了。然而中道的趨近，非以水平位移的方式趨近，而是以拋物狀的漸近線而逼近的。以漸近線只能逼近而不能全靠攏，故我常謂：修行只是不斷地去提升和超越，而無終結時。
其次，在內攝的過程中，心境亦隨之而提升。初于a1與a2點時，其高度僅爲ha。次內攝至b1與b2點處時，則高度已提升至hb。當心不斷地內攝至將近中道時，則高度已高超至近無窮。這也是我常說：內攝至極點，則外延至無窮的源由。
其次，再看法身。在a1與a2點處，乃以ha的高度爲半徑而形成兩個球體，體積既小，又各自分立。次于b1與b2點處，則以hb的高度爲半徑而形成兩個球體，體積既大，又能交集。于是乎，當愈趨近中道時，不只球體體積將近于無窮(包納太虛，量周沙界)，且二者交集更多而近于統一。
從中道與法身的示意圖中，我們便很容易下結論：心愈內攝于中道，即體愈外延于法身。
總之，在此次課程中，我主要爲表達這樣的修學模式：從理通到心通，從心通到脈通，從脈通到體通。而理，依我修學的經驗，乃由《中觀》緣起無自性的原則而能會通。其次，心欲通；則依無分別智的內觀法門去修才能通。再者脈通，禅宗雖不談調脈的方法；但若心通者，脈自能漸調通。故我把脈通歸爲「悟後啓修」的層次，這乃與密宗相反，密宗是先求脈通，再修大手印而得心通。我以爲彼乃較迂回，故不取。最後，既心脈皆通，則能形成很大的磁場而成就于「心境合一」的體通境界。于是以心境合一故，能有六神通及種種不可思議境界。這在《維摩诘經》與《華嚴經》中，有種種描述。
但是不管果位是如何的莊嚴殊勝，總還是由因位的理通與心通而逐次成就的。所以我整個的修學理念，其實只非常單純，就只這理通與心通而已！
《禅悟密法 總結：中道與法身》全文閱讀結束。