..续本文上一页爱、我慢」，故皆习于向外扩张，欲使小我变成大我。当然向外扩张的方式可有很多，求名求利，求工巧技艺、知识学问等皆是。然而一昧地向外扩张故，乃渐从本而末，以至于全忘失了根本。这就如前面所说，以不断分叉取舍、阻逆转折故，以至全迷失于身在何处？故我们得从返照而内摄，以便于身心当下处去探究生命的本质。
从取舍而统合：一般人于碰到理或事之矛盾处，则唯用「取舍」的方式去抉择。于是以取此舍彼、取一舍一故，便看不到生命的全体。故我们当用统合的理念，去提升或超越矛盾。而欲统合者，唯用内观的方法，去参破彼此的矛盾处，才能完成真正的统合。
从思惟到参究：以上返照或统合，一般人还只用「思惟」的方式去处理。然思惟虽众皆习用，也有它相当的作用，故世间仍有理念较深刻的哲学家、宗教家或艺术家。但以佛法而言，思惟只是妄心的现形意识，难以真逼进生命的本质处。故欲真参透生命的本质，唯用不思惟的「参究」功夫─即是前所谓「悬而不思」的法门。
从逆流到还源：以上从向前而返照、从外张而内摄、从取舍而统合、从思惟而参究，皆是佛法中所谓逆流的功夫。以能不断逆流上溯故，能还到生命的源点─亦即真心所现处，而会透生命的本质。
从知解而体验：要理会生命的本质，虽用听经闻法的功夫，亦能有相当的知解。但那只是以思惟方式而得到的浮光掠影，跟真正的体验，还有天地之隔。故我们于知解后，当更用参禅的方式去用功，以便得到真正刻骨铭心的体验。
小结
以上所说修行动机的疑情，主要有：一、对生命本质的疑惑；二、云何出离痛苦与烦恼？疑情既起，则要有方法以对治；而对治者，乃内观法门也。
内观，从最初的「日三省吾身」到参话头；故有「思惟」与「不思惟」的方式。而思惟者，当以法理为根据才能有效。否则，凡夫众生不也是朝思暮想，念念思惟吗？但凡夫众生既以理路不清(成见太多或邪见太深)，又以经验不足；故虽尽力思惟，仍觉悟不了生命的本质。在佛法「八正道」中，不早谓：必先有正见，才有正思惟吗？
既思惟者，当以法理为根据；而法理竟从何而来？从「闻思」中来！所以内观者，还须先有「闻思经教」的前方便。否则一昧的闭门造车，常只是自钻牛角尖而已！何能有助于觉悟？在历史上曾「无师自悟」者，唯释迦牟尼佛而已！
因此，中国禅宗到后来竟宣称：文字只是葛藤，经教更是杂毒。我觉得这只是在断自己的根本而已！而根本既断，中国禅宗乃不能不愈来愈萎弱。所以我虽自始强调内观法门，却也鼓励行者当多从闻思中建立正见，以作为返照、内摄、统合、参究之依据。
问曰：既内观须以闻思经教作前方便，那世间的知识与经验是否亦有助于觉悟呢？答言：对于觉悟的过程，我曾用过一个比喻：就如酿酒，虽最后必将壶口封闭，以静置地窖中发酵。但于封口前，乃须先填入很多材质才行。故真参禅虽是不思惟的功夫；但于不思惟前，仍须用思惟的方式去收集很多资粮─此资粮既包括佛法的知见，也包括世学的知识和经验。故历史上的大禅师，都曾有饱学经教、深通世学的过程；故一旦开悟了，便能立即成为一代人天师范。相反地，有些行者，能以受棒喝故而一时脱落身心；但以经教世学不熟习故，便难成为一代大师。
其次，不思惟的内观或参禅，乃须有「修定」的前方便。否则妄想杂念如五月苍蝇，挥之不去，则如何能修观或用参？故佛法常云：「由定发慧」。此慧，乃偏就证慧而言。而修定者，又须有调身、调息、调脉的前方便。否则或身难安，或息太粗，或脉障丛丛，心如何能定？故我于此课程中，乃介绍等持专注与兼用内观的方法，用以帮助修定及调身、调息、调脉等。
内观虽曰有思惟与不思惟，其实在运用时，往往又互为表里。这乃：
一、思惟尽处，则是不思惟的悬而不忘：这相信很多人都有经验。有时候，对某些问题，虽我们已一想再想；但还觉得只在问题外围打圈子，而进不到问题的核心去。于是乎，此既是思惟所不及处，我们便不将再思惟。然而虽不再思惟，但问题其实早烙进心田深处；因此虽表意识不再思惟，但深意识里却仍悬而不忘。而此悬而不忘，即类似于参禅的法门。
二、不思惟尽处，则是疑团现起：很多初用参话头的法门时，根本毫无疑情而只假戏真做尔。然而若肯死心踏地的守住「不思惟」的法门而直修去，则待业识将尽，便蓦然有疑团乍起。于是乃能弄假成真，而真参起疑情来。
三、若至无功用心的疑情现起时，殆离悟境已不远矣：若疑团正起时，其实既非思惟，也非不思惟。以若谓不思惟，则何能有疑情之现起？反之，若谓动心去思惟，则早落入话尾去也。于是当此「非思非不思」的疑情，能现起于一切境界中时，是谓「无功用心」的疑情现起已。而心既能与「无功用心」相应，则必离悟境已不远矣！
中道与法身
从参禅之初，(其实应说从学佛之始)，即是为了觉悟。但若真觉悟，则所悟得的又是什么？当然此在三藏十二部经里乃有许多的回答方式。但就我的理解，则曰：唯中道与法身尔。
因为一切疑情，乃从矛盾而有。不管是理念的矛盾或事象的矛盾；以矛盾不能消除，故由之而现起疑情。因此云何能开悟？即谓能消除矛盾或统合矛盾。而矛盾既消除已，则非此亦非彼者，乃名为中道。或矛盾既统合已，则即此亦即彼者，乃名为法身。以下详述中道与法身：
中道与法身，皆可对应而细分为四类。现首述中道的四个类别：
理的中道：这最具代表者，乃龙树菩萨于《中观论颂》中所谓的「众因缘生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。」世间万象，似满目琳琅、千差万别。但若能从缘起的理则去观察，则万物于缘起中乃你中有我，我中有你；一即一切，一切即一。故从缘起去观，则能消除一切理上之矛盾。
尤其既缘起则无自性，而无自性者更能消除一切我见、我慢。世间的矛盾似很多，但追根究底，乃从「自我中心」的执着对立而有。而无自性者，既能消除一切我见；则一切由我见而有的矛盾对立，亦树倒猢狲散矣！故从缘起去观，亦能消除一切事上之矛盾。
在《中观论颂》开宗明义的八不中道里：不生不灭，不一不异，不常不断，不去不来。即谓能以缘起中观，而消除一切对立与矛盾也。详细各位去看《中观论颂》，即可明白。其次：
心的中道：一切的矛盾，究竟是由心之分别取舍而有。以众生于触对境界时，必由之而生分别取舍之心。于是乎不管你怎么取此舍彼，皆是偏端而非中道。故真相应中道者，唯以不分别取舍故。而不分别取舍者，即是前所谓的「证无分别智」。故心之中道，非徒口说或理解而已，乃必由修行才能体验之。
身的中道：若以禅修而证得无分别智，则既能体证心之中道，同时亦能打通身之中脉。故身之中道者，首为中脉的疏通。其次，从中脉而外延，故顺通全身内外大小周天之七万二千细脉，亦是中道。此为若能完成大小周天者，则气既不偏上、不偏下、不偏左、不偏右，不偏前后、内外，故能相应于中道也。
行的中道：前理的中道、心的中道、身的中道，皆偏指内证的境界；而此行的中道，则指现形于外之行为。佛法讲到修行最后的境界，常曰「无功用行」，即虽不再作意，却能随缘示现。一般人常说：菩萨慈悲，菩萨发愿度众生。其实，这只是以凡夫心去度菩萨境界。以若真是大菩萨，则必早证无心境界；而既无心，云何起慈悲意而发愿度众生呢？在佛法里常谓的三解脱门「空、无相、无愿」。若不入三解脱门，则非大菩萨；若是大菩萨，则必无心无愿才是。
然大菩萨虽无心无愿，但能于与法界因缘的感应道交中，而种种示现，或说法度众，或慈悲救苦，或金刚怒目。于是凡夫得见其有种种行，但此一切行，乃只是「无功用行」尔。
于是以无心故，乃能相应于「事事无碍法界」。在华严中，常谓有四法界：理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。过去我一直无法理解，何谓事事无碍法界？而今乃稍能从无心境界中去意会。否则，天灾人祸或老虎吃人，岂能无碍？然若证于无心境界，却只道「吹皱一池春水，干卿何事？」在华严经里，八地以上乃不动地；而心既不动，碍从何起？
以上所说中道，乃从先觉悟于理的中道以修心，故能证于心之中道。次从心之中道，而能疏通身之中道。最后，以身心统一、理事无碍故，能成就于行之中道。
法身
中道本不外乎法身，就如同真空即是妙有；但在言语的界别中，中道乃偏指矛盾的超越，而法身则指矛盾的统一。以上既已说明四种中道，其次更阐述四种法身：
理的法身：此我们还是从《中观》的「众缘所生法」说起，既一切法是因缘所生，而因缘复从因缘生；则种种因缘互相钩结连锁，乃成一广大无边的梵网。这网既已刮尽天地万物，更能延揽过去、现在、未来。故且将此法界的缘起总相，安名为「法身」。
或问：那凡夫众生有「法身」否？答曰：凡夫众生无有「法身」！此为虽缘起诸相，法尔如是；但凡夫众生却只能从自性见中去见其千差万别。以不得统一故，不名为法身。我们之所以称为「身」者，乃为有统一协调的作用；譬如眼耳鼻舌，手足四肢等乃能相互协调故，得名为「身」。
因此必待能从「缘起无自性」中去观待万法，才得名法身。故只有已觉悟的圣者，才有法身。
心的法身：佛法中常谓「六根对六尘」，眼耳鼻舌身意对色声香味触法。其实前五根，皆不出意根的作用；故前五尘，乃含容于法尘中。前所述缘起的总相，虽万象森罗，无所不包；然就众生意根所能及的法尘，却是有限多了。我们区区五尺之躯，短短百年之际，又无天眼、天耳等神通，故所知所受者，比之理的法身，乃微乎其微而已！
然而凡俗众生即使所见有限，却仍不得为法身。以前已说过：必完成统一，才名法身。而众生以分别取舍故，必在散乱矛盾中，故不名法身。唯圣者以证无分别智故，得名为法身。
气的法身：前曾说过「气似电磁于右手定则中，所产生的磁场。」而凡夫即使有气脉、有磁场，却不得名法身；因为脉多杂乱淤塞，而磁场亦互相干扰。故唯有从打通中脉而顺通大小周天者，才能以统一协调故而称为法身。
当然前也说过：中脉从外向内、从下到上，还有许多层次的差别。但大致而言，愈能内摄者，即愈能外延；而愈能内摄与外延者，其法身也就愈大。简言之，即磁场所能及的范围乃愈广也。
当然气的法身比之心的法身，又是天地之隔、微乎其微尔。尤其是生病萎弱的凡夫众生，以脉常阻塞不通故，其气力所及的范围可能还不及其身体大。
体的法身：所谓体者，乃身心力用所及处也。如对照前「行的中道」而言，乃为得行故，能完成其力用。凡夫众生虽亦有其作用，但少知寡能，只聊胜于无尔。而圣者经修行后，乃能全尽其力。而此又可分自受用与他受用。
自受用：佛经中所谓「四无碍、六神通、十力、十八不共法」等，因与法界统一故，其胜用无穷。
他受用：于无功用心中变化四大，所谓「行空花佛事，建水月道场」而度化众生。
以上四种法身，对凡俗众生而言，皆是一层比一层小。而大菩萨以身心全与法界统一故，理的法身即是心之法身，心的法身即是气之法身，气的法身即是体之法身，在华严经中常谓「毗卢遮那佛」「一真法界」与「海印三昧」者是也。
以上所说中道与法身，其实只一体的两面也。中道偏述内证的境界，而法身偏说外延的范围。各位如回想我前所说的「成佛与度众生」，大致也是用这样的区分和层次来说明的。
最后在我修学的过程中，我曾试用这种模式，来诠释中道和法身的关系，现提供各位参考：
图中a1与a2点，乃代表初修行时，心还向外攀缘，故有许多矛盾而与中道相隔甚远；此a1与a2的距离，即谓因矛盾而与中道的距离。如我们能以内摄的方法用功，则因心气内摄故，乃移至b1与b2点处。故此时与中道的距离便拉近了。然而中道的趋近，非以水平位移的方式趋近，而是以拋物状的渐近线而逼近的。以渐近线只能逼近而不能全靠拢，故我常谓：修行只是不断地去提升和超越，而无终结时。
其次，在内摄的过程中，心境亦随之而提升。初于a1与a2点时，其高度仅为ha。次内摄至b1与b2点处时，则高度已提升至hb。当心不断地内摄至将近中道时，则高度已高超至近无穷。这也是我常说：内摄至极点，则外延至无穷的源由。
其次，再看法身。在a1与a2点处，乃以ha的高度为半径而形成两个球体，体积既小，又各自分立。次于b1与b2点处，则以hb的高度为半径而形成两个球体，体积既大，又能交集。于是乎，当愈趋近中道时，不只球体体积将近于无穷(包纳太虚，量周沙界)，且二者交集更多而近于统一。
从中道与法身的示意图中，我们便很容易下结论：心愈内摄于中道，即体愈外延于法身。
总之，在此次课程中，我主要为表达这样的修学模式：从理通到心通，从心通到脉通，从脉通到体通。而理，依我修学的经验，乃由《中观》缘起无自性的原则而能会通。其次，心欲通；则依无分别智的内观法门去修才能通。再者脉通，禅宗虽不谈调脉的方法；但若心通者，脉自能渐调通。故我把脉通归为「悟后启修」的层次，这乃与密宗相反，密宗是先求脉通，再修大手印而得心通。我以为彼乃较迂回，故不取。最后，既心脉皆通，则能形成很大的磁场而成就于「心境合一」的体通境界。于是以心境合一故，能有六神通及种种不可思议境界。这在《维摩诘经》与《华严经》中，有种种描述。
但是不管果位是如何的庄严殊胜，总还是由因位的理通与心通而逐次成就的。所以我整个的修学理念，其实只非常单纯，就只这理通与心通而已！
《禅悟密法 总结：中道与法身》全文阅读结束。