..續本文上一頁相，衆生往往疑懼交加、驚喜參半！大有不搞清楚絕不罷休的決心。于是對這些頑固、愚癡的衆生，豈是一句「佛來佛斬，魔來魔斬」就能安撫得了。很多信衆急于問我一些他們禅坐間所碰到的問題。而其實，我會怎麼回答，他們也都心裏有數；甚至也明了此問大概免不了一頓痛罵。但他們還是不得不問，爲什麼呢？放不下，或信不過。所以要明了這原則，倒很簡單；但在關鍵處，是否保握得住？這才是最主要的問題。
禅宗「單刀直入，不拘次第」的修法，雖是最簡單扼要，卻未必使人對自己有信心。這就像要到某城去，如只告訴行人說：「你但直直走去，絕不拐彎便能抵達。」于是行人最初信心十足地上路了，走呀走的！走了好久，還未到達！于是他頓起疑心，我是否走錯了？然沿途中又無任何指標，能確認他走的是對還是錯？這時，他便很難有信心繼續走下去。反之，若告訴他：「你但直直走去，十分鍾後將有一石橋，廿分鍾後會有一茅舍……」他便邊走邊確認，若大體相似；則能維持原有的信心而繼續直行下去。
甚至忽到了一分叉處：若直行，則羊腸小道，荊棘處處；若旁行山明水秀，柳綠花紅。于是行者更將疑惑：「我是繼續直行，或轉往旁道？」因此「單刀直入，不拘次第」的修法，對有信心的人雖是至簡潔不過；但對大部份衆生而言，卻反成畏途。
于是爲信心不足者，激之以「大憤心」。即在疑惑迷亂、業障現形處，抱定「破釜沈舟」「有去無回」的決心。不管前去是虎是狼？反正我只直行不二、憤戰至死。然這話說來簡單，做來一樣困難；因爲衆生所最放不下者，還不是「得道與否？」而是「安樂與否？」他們甯可放下修道，而不願放下小命！
直心是道場
所以古來皆謂「直心是道場」，修禅原就只這麼一條直路，能安份守己者便能成就祂。反倒是那些一心面既喜歡自作聰明，一方面又無真信心者，才會自亂陣腳，搞得七葷八素。所以佛教界裏常有「心機愈單純者愈好修行」的說法。此就禅修言尤其如此。
因此，學禅當有其相應的性格；否則，口說心不行，再說也是枉然。以心若不直，則脈必糾結；而脈既糾結，氣豈能通？因此佛法裏常謂「世智辯聰」乃學佛的一大障礙，尤其更是修禅的大障礙。
衆生厭走直路
去年，我到東部去；說好聽是行腳參方，但其實還旅遊作興的成份居多。然于此過程中，對衆生厭走直路的心態乃有了更深切的體認：
在行程中，我發覺走來最有興致的路段，是一邊傍山，一邊臨水，既彎曲又迂回的路段。因爲這既風景較佳，便于流覽拍照；也方便找個定點落腳休息一下。于是一二十公裏走下來，猶不覺得勞累。反之，若寬敞的大馬路，直直看去，一望無盡；兩旁又僅是不養眼的村莊茅舍。更不方便找個偏蔽處，好落腳休息。于是半天走下來，便勞累不堪。最初，我們以爲直路才好走，尤其大馬路更好走；但一趟路走來，才覺悟全然不是這回事。這情況，就像很多人開車走山路，雖崎岖難行，卻精神抖擻；反之，若寬敞直行的高速公路，便打盹昏沈。因此在高速公路上出的車禍，還遠比山路多。
歧路亡羊
所以衆生在本質上，是好走彎路的；以彎路上變化多，能有期許，能有瑽璟！因此參禅本是很單純的法門，卻被很多人形容得天花亂墜，莫明其妙；于是乃令多數行者尋不得其門而入。然究竟是被誰害的呢？真追根究底，還只自己害自己而已！因爲你就也是個好稀奇、厭單調者，才會相應于那套繁複的說詞。
以尋變化故，尋來尋去，必歧路亡羊而出于正軌。不是嗎？很多修行者，都好招惹「境界」。「嘿！你已修成什麼境界？」「你可知我新近有什麼境界嗎？」這麼愛惹境界，怎能不「心隨境轉」而著魔上當呢？
頂輪不通，妄識迷離
這愛惹境界而心隨境轉的狀況，尤其將發生于氣已上頭輪時。以頭輪就氣道而言，已是強弩之末─脈道離心髒愈遠，則愈容易阻塞不通；故醫界中多用腳底按摩而不用手掌按摩。而頭輪者，不只位于末梢處，且其脈道更是無比的複雜，既連結五官，又遙控五髒。于是淤塞、交錯、盤結、糾纏的情況，乃數倍于其它部位。因此氣若至此，則因脈道糾纏不清而産生的妄識迷離，必更甚于從前。
于是既爲脈道的糾纏，也爲衆生的愛惹境界，遂將兌現出種種千奇百怪之幻境，或貪，或瞋，或卑，或慢，不一而足，但都將誤導衆生更離正道而不能自拔。很多外道和新興宗教的修行法門，皆是直接修觀而將氣直導頭部，于是乃沾沾自喜于其所現成的境界。但是他們可曾知道：乃爲不通故，才有境界！若真暢通，則何有境界？
這爲氣脈不通才現形的境界，若對一個已有正見者，乃用平常心視之而已。能以「不管它」而繼續用禅的內觀法，則氣的主流還能循中脈而上。反之若知見不正，心態不正，不只將歧路亡羊而迷失正道，甚至可能引致外魔的纏身，到時候才知「迎神容易，送神難」就悔之已晚！
參禅容易著魔，這是衆所皆知的事；故很多人紛紛按圖索冀，以去辨明「五陰魔」的別相。但其實重點不在魔有幾類，而是「著」爲何義？以執著故才會有魔；反之，若一切不著，則衆魔于我何有哉？
不入虎穴，焉得虎子
所以我從不告訴人應如何去降魔，因爲當你動心欲去降伏它時，你才正著魔哩！若明知一切幻境，乃脈障的現形，乃業障的現形，則唯安忍以繼續用功，自能有「柳暗花明又一村」的轉機。所以我們也不必像淨土宗的行者，一心巴望佛菩薩庇佑加持，以期一切祥和安樂。其實，就禅的修行而言，順境並非超升處；反道是逆境才是轉機處。故我們且將以大信心和大憤心，來逢迎一切逆障的到來
各位一聽，哇！參禅真有這麼可怕嗎？其實，可怕不可怕，全在轉念間。但至少「天下沒有白吃的午餐」，欲得開悟證果、解脫出世，豈能以輕心、散心、妄心而汙蔑之。古人所謂「不入虎穴，焉得虎子」至少應有大承擔者才能膺此重任。于是在此凡聖通關的轉折處，真是生死未蔔啊！
薛西弗斯的神話
這是希臘傳說中的神話，細節我已記不很清楚。然大致是：人間本來無火，而天上有火。故天神中有位神祇，以憐憫人間無火，乃將天上的火偷至人間。然此事被天主宇斯知道後，便欲處罰此神祇。天主乃要此神祇，從山腳下推一石頭上山，若能推至山頂，便能赦免其過。于是此神便奮勇其力推石上山，然每次將至山頂時便有一禿鷹來搗蛋，或啄他的手，或抓他的頭。于是此神以分心于禿鷹故，此石頭便又滑落山底。于是一而再，再而叁，屢戰屢敗；故至今此神祇還在那裏推石頭。
這神話如對照于從參禅、攝氣入中脈到透頂的過程，是蠻有啓發性的。人間本來無火，即喻衆生本來無明。而推石頭上山，即喻欲攝氣入中脈直到透頂。這初修行，還無業障；而愈修至關鍵處，業障愈現形的厲害。這禿鷹還非外魔，多只自己八識田中所現起的幻影而已。然爲于幻不能安忍故，心又散落谷底，而須一切從來。故一切衆生至今皆仍未覺悟。
智論：射箭的比喻
在《大智度論》中仍有另個比喻也可資用：就像仰箭上射于虛空。一般而言，不管這人力氣有多大，能將箭射得多高，都將有折回而掉落地面之時。然而若射箭高手，卻能于前箭未折回掉落前，即再發箭，且能正中其末稍。于是前箭乃不只不將折回掉下，且將繼續向前挺進。如此一而再、再而叁地發箭。故能使一排箭皆繼續挺進而不掉落地面上。
各位想想，這真談何容易！因爲後箭皆要射中前箭末稍，就已很不容易；更且要皆能頂住前上百的箭而繼續向前。故若有少許的疏忽、失手，即上百的箭一時散落地面而前功盡棄。
所以參禅的法門說來容易，以無分別智一單純的直路繼續往前就是；但聽到這兒，卻不禁手腳發軟，壯志全消。于是我們且聽：古德的承諾。
古德的承諾
在禅宗史上有位大德，曾這般承諾：若汝七日七夜，以單提話頭的方式精進用功；而不開悟者，可取老僧頭。你想他活得不耐煩了嗎？爲何須作如此的承諾呢？或者開悟真有這麼容易嗎？只七日七夜，單提話頭、精進用功。他會這麼承諾，當然不只有他個人的體驗，並且從理論上他也肯定必然如此。如以我的經驗而言，即使未有這麼容易，但也非太難；尤其若不奢求非大悟徹底不可，而只欲在禅法中得到初步的受用，應更容易才是！
小結
所以從理論或方法上來看參禅法門，其實都不難。而難的是衆生心猿意馬、歧路亡羊。前述七日七夜、精進用功；並非像現代人所打的禅七一樣，坐一、二支香後，便放腿休息，或按摩，或經行，甚至吃東西。中午有午休，晚上有安板，而是日夜不息地持續用功。因爲禅法的用功，就像煮開水一樣，必須一次煮沸；如中間怠失，則水便又冷了。
尤其當更以大信心、大憤心而堅持「佛來佛斬、魔來魔斬」的大原則，直路殺到黃龍府。否則，稍一著相、失心，這石頭便又滑落谷底去矣！
透頂與開悟
前面我曾說過：氣如透頂，便能開悟。但那只是爲導引入參禅、無分別智而作的方便說；故再此宜作補充與修正。如以修氣功或密宗的方法，而打通身體的中脈，甚至有滿頭霧水的覺受，卻未必與心法的開悟有關。各位應知道有一種動物，從來都是「滿頭霧水」的，但我們從不相值它曾開悟。這是什麼動物呢？鯨魚！當然我們對鯨魚的脈相不很了解，但至少不會有人相信它已開悟了。故開悟除須有中脈的透頂外，還須有其它的體驗才行。
歇即菩提
開悟的體驗，如用禅宗最常形容的乃：放下，如釋百斤重擔。本來身負重擔，蜿轉崎曲行于生死的道途中。現在乃能一時全拋下；于是身心乃疏暢、寬泰、安然、自在。或禅宗又有一形容，曰「歇即菩提」，而歇亦即放下也。
但如只用「歇」或「放下」來形容開悟的體驗，就能讓人更明白了嗎？也未必也。于是我們乃再形容：
明心見性
禅宗又有以開悟爲「明心見性」也。何謂「明心」？明真心與妄心之別。前已謂：若以自我中心爲分別取舍，即是妄心。反之，能不以自我中心而默觀鑒照，即是真心。何謂「見性」？現證空性、無我性、超越性與圓滿性。我們即使從佛學知于空無我的道理，但還不能有親身的體驗，唯有在證悟的當下，乃能確切地體驗到空性、無我性、超越性與圓滿性。所謂「超越性」，乃超然于萬物之外。而「圓滿性」，即是理的真知與事的無礙。
苦集滅道
其次，我們再以「苦集滅道」，來綜合前述「放下」與「明心見性」的說法。首先乃爲能放下故而得自在，以四聖谛而言，自在爲滅谛，以滅者乃爲息滅諸煩惱故而得自在。次放下者，乃相當于四聖谛中的道谛。何以故？欲得解脫，至重要者乃放下而已！
這從放下故而得自在，如單從氣脈的覺受來看，似也言之有物。因爲氣既上頭部，以脈障多，故壓力大。但在透頂的剎那，卻可一下子霍然開通、煙霧全消。于是身心乃可頓時從放下而得自在。故很多人以此，惑以爲他開悟了。其實，連悟個什麼也不知道！怎算開悟呢？然真開悟的「道」，爲何須放下？或須放下什麼？我們繼續往下看吧！
所謂「放下」者，乃爲從看破而放下。很多學佛人滿口放下、放下；然若未能真從看破而放下者，說放下(或忍辱)其實皆只是逃避或壓抑而已。此「看破」者，以四聖谛而言，乃屬「集」谛。何以故？集謂苦之因，然若真參出苦的原因，唯虛妄的執著而已！于是乎，以看破執著本虛妄故，而能放下，以放下故而得自在。
最後，苦是什麼？苦者從煩惱、迷惑而起疑情。所謂「看破」，須先有對象讓你去參，你才能看破。而所參者，即疑情也。故從疑情而看破，從看破而放下，從放下而自在，即苦集滅道也。
故我曾說過：所謂「開悟」，卻非找到問題的答案。而是竟知問題本身即是錯的。既衆生者，即不能不有疑情；然疑情亦爲從無明妄見而生，故一旦覺悟問題本身即是錯的，即不再有問題，而能當下徹底的解決問題。所謂「所作皆辦」者是，否則若問題是對的，且也找到對治的辦法，則還有得讓你忙的。以空性故，以無我故，而得息滅一切疑情與煩惱。
所以開悟絕不只是氣的透頂而已！其必從疑情而參禅，從參禅而使氣入中脈，以入中脈故漸提升至透頂的時刻；且于透頂的時刻而覺悟到疑情的虛妄性。于是乎從知幻即離、離幻即覺而證悟空性。因此「見性」者，即謂現證空性、無我性，或真如性。而明心者，即明真心與妄心之別。
所以開悟，至重要者乃見性也，而非只身心中有放下的覺受而已！覺受但是「相」爾，豈是「性」也！因此欲真開悟，乃須有祂特別的因緣。
開悟的條件
「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」就禅宗而言，疑情的存在乃開悟的先決條件。其次，須有聞思的基礎。外道亦有疑情及透頂的體驗，但他們何以不能覺悟呢？爲受先入爲主的邪見所蒙蔽故。因此以聞思正法，而建立正見，絕是參禅前必先打好的基礎。若謂文字皆葛藤，則釋迦牟尼佛又何必四十九年不辭辛苦地講經說法呢？
最後，欲證悟須有透頂的體驗。佛法的正見，我們也都有了，但爲何不能有切身的體驗呢？爲你中脈不通，自我中心的執著還在故；爲你氣未透頂，一切的負擔壓力全都梗梗于懷故。所以須從建立知見後，更以「無分別智」的參禅法，而疏通中脈而透頂放下，才能有切身的體驗。
下次上課的主題
以上，我們已將參禅法門的主要過程說明清楚了。但還有一些細節仍待澄清：比如參禅須有疑情，但疑情從那裏來呢？很多人的疑情就是「爲何我至今還不開悟而已？」若未有疑情，則禅便無從參起；于是乎很多人便找些不相幹的假疑情猛參，而參了老半天，還不著邊際。其實，真疑情豈遠乎哉？祂于我們學佛之初，即早已昭然存在，只是很多人卻瞠而不見而已！下次我們且將還其盧山真面目。
《禅悟密法 從參禅、入中脈、透頂到開悟》全文閱讀結束。