..续本文上一页相，众生往往疑惧交加、惊喜参半！大有不搞清楚绝不罢休的决心。于是对这些顽固、愚痴的众生，岂是一句「佛来佛斩，魔来魔斩」就能安抚得了。很多信众急于问我一些他们禅坐间所碰到的问题。而其实，我会怎么回答，他们也都心里有数；甚至也明了此问大概免不了一顿痛骂。但他们还是不得不问，为什么呢？放不下，或信不过。所以要明了这原则，倒很简单；但在关键处，是否保握得住？这才是最主要的问题。
禅宗「单刀直入，不拘次第」的修法，虽是最简单扼要，却未必使人对自己有信心。这就像要到某城去，如只告诉行人说：「你但直直走去，绝不拐弯便能抵达。」于是行人最初信心十足地上路了，走呀走的！走了好久，还未到达！于是他顿起疑心，我是否走错了？然沿途中又无任何指标，能确认他走的是对还是错？这时，他便很难有信心继续走下去。反之，若告诉他：「你但直直走去，十分钟后将有一石桥，廿分钟后会有一茅舍……」他便边走边确认，若大体相似；则能维持原有的信心而继续直行下去。
甚至忽到了一分叉处：若直行，则羊肠小道，荆棘处处；若旁行山明水秀，柳绿花红。于是行者更将疑惑：「我是继续直行，或转往旁道？」因此「单刀直入，不拘次第」的修法，对有信心的人虽是至简洁不过；但对大部份众生而言，却反成畏途。
于是为信心不足者，激之以「大愤心」。即在疑惑迷乱、业障现形处，抱定「破釜沉舟」「有去无回」的决心。不管前去是虎是狼？反正我只直行不二、愤战至死。然这话说来简单，做来一样困难；因为众生所最放不下者，还不是「得道与否？」而是「安乐与否？」他们宁可放下修道，而不愿放下小命！
直心是道场
所以古来皆谓「直心是道场」，修禅原就只这么一条直路，能安份守己者便能成就祂。反倒是那些一心面既喜欢自作聪明，一方面又无真信心者，才会自乱阵脚，搞得七荤八素。所以佛教界里常有「心机愈单纯者愈好修行」的说法。此就禅修言尤其如此。
因此，学禅当有其相应的性格；否则，口说心不行，再说也是枉然。以心若不直，则脉必纠结；而脉既纠结，气岂能通？因此佛法里常谓「世智辩聪」乃学佛的一大障碍，尤其更是修禅的大障碍。
众生厌走直路
去年，我到东部去；说好听是行脚参方，但其实还旅游作兴的成份居多。然于此过程中，对众生厌走直路的心态乃有了更深切的体认：
在行程中，我发觉走来最有兴致的路段，是一边傍山，一边临水，既弯曲又迂回的路段。因为这既风景较佳，便于流览拍照；也方便找个定点落脚休息一下。于是一二十公里走下来，犹不觉得劳累。反之，若宽敞的大马路，直直看去，一望无尽；两旁又仅是不养眼的村庄茅舍。更不方便找个偏蔽处，好落脚休息。于是半天走下来，便劳累不堪。最初，我们以为直路才好走，尤其大马路更好走；但一趟路走来，才觉悟全然不是这回事。这情况，就像很多人开车走山路，虽崎岖难行，却精神抖擞；反之，若宽敞直行的高速公路，便打盹昏沉。因此在高速公路上出的车祸，还远比山路多。
歧路亡羊
所以众生在本质上，是好走弯路的；以弯路上变化多，能有期许，能有瑽璟！因此参禅本是很单纯的法门，却被很多人形容得天花乱坠，莫明其妙；于是乃令多数行者寻不得其门而入。然究竟是被谁害的呢？真追根究底，还只自己害自己而已！因为你就也是个好稀奇、厌单调者，才会相应于那套繁复的说词。
以寻变化故，寻来寻去，必歧路亡羊而出于正轨。不是吗？很多修行者，都好招惹「境界」。「嘿！你已修成什么境界？」「你可知我新近有什么境界吗？」这么爱惹境界，怎能不「心随境转」而着魔上当呢？
顶轮不通，妄识迷离
这爱惹境界而心随境转的状况，尤其将发生于气已上头轮时。以头轮就气道而言，已是强弩之末─脉道离心脏愈远，则愈容易阻塞不通；故医界中多用脚底按摩而不用手掌按摩。而头轮者，不只位于末梢处，且其脉道更是无比的复杂，既连结五官，又遥控五脏。于是淤塞、交错、盘结、纠缠的情况，乃数倍于其它部位。因此气若至此，则因脉道纠缠不清而产生的妄识迷离，必更甚于从前。
于是既为脉道的纠缠，也为众生的爱惹境界，遂将兑现出种种千奇百怪之幻境，或贪，或瞋，或卑，或慢，不一而足，但都将误导众生更离正道而不能自拔。很多外道和新兴宗教的修行法门，皆是直接修观而将气直导头部，于是乃沾沾自喜于其所现成的境界。但是他们可曾知道：乃为不通故，才有境界！若真畅通，则何有境界？
这为气脉不通才现形的境界，若对一个已有正见者，乃用平常心视之而已。能以「不管它」而继续用禅的内观法，则气的主流还能循中脉而上。反之若知见不正，心态不正，不只将歧路亡羊而迷失正道，甚至可能引致外魔的缠身，到时候才知「迎神容易，送神难」就悔之已晚！
参禅容易着魔，这是众所皆知的事；故很多人纷纷按图索冀，以去辨明「五阴魔」的别相。但其实重点不在魔有几类，而是「着」为何义？以执着故才会有魔；反之，若一切不着，则众魔于我何有哉？
不入虎穴，焉得虎子
所以我从不告诉人应如何去降魔，因为当你动心欲去降伏它时，你才正着魔哩！若明知一切幻境，乃脉障的现形，乃业障的现形，则唯安忍以继续用功，自能有「柳暗花明又一村」的转机。所以我们也不必像净土宗的行者，一心巴望佛菩萨庇佑加持，以期一切祥和安乐。其实，就禅的修行而言，顺境并非超升处；反道是逆境才是转机处。故我们且将以大信心和大愤心，来逢迎一切逆障的到来
各位一听，哇！参禅真有这么可怕吗？其实，可怕不可怕，全在转念间。但至少「天下没有白吃的午餐」，欲得开悟证果、解脱出世，岂能以轻心、散心、妄心而污蔑之。古人所谓「不入虎穴，焉得虎子」至少应有大承担者才能膺此重任。于是在此凡圣通关的转折处，真是生死未卜啊！
薛西弗斯的神话
这是希腊传说中的神话，细节我已记不很清楚。然大致是：人间本来无火，而天上有火。故天神中有位神祇，以怜悯人间无火，乃将天上的火偷至人间。然此事被天主宇斯知道后，便欲处罚此神祇。天主乃要此神祇，从山脚下推一石头上山，若能推至山顶，便能赦免其过。于是此神便奋勇其力推石上山，然每次将至山顶时便有一秃鹰来捣蛋，或啄他的手，或抓他的头。于是此神以分心于秃鹰故，此石头便又滑落山底。于是一而再，再而三，屡战屡败；故至今此神祇还在那里推石头。
这神话如对照于从参禅、摄气入中脉到透顶的过程，是蛮有启发性的。人间本来无火，即喻众生本来无明。而推石头上山，即喻欲摄气入中脉直到透顶。这初修行，还无业障；而愈修至关键处，业障愈现形的厉害。这秃鹰还非外魔，多只自己八识田中所现起的幻影而已。然为于幻不能安忍故，心又散落谷底，而须一切从来。故一切众生至今皆仍未觉悟。
智论：射箭的比喻
在《大智度论》中仍有另个比喻也可资用：就像仰箭上射于虚空。一般而言，不管这人力气有多大，能将箭射得多高，都将有折回而掉落地面之时。然而若射箭高手，却能于前箭未折回掉落前，即再发箭，且能正中其末稍。于是前箭乃不只不将折回掉下，且将继续向前挺进。如此一而再、再而三地发箭。故能使一排箭皆继续挺进而不掉落地面上。
各位想想，这真谈何容易！因为后箭皆要射中前箭末稍，就已很不容易；更且要皆能顶住前上百的箭而继续向前。故若有少许的疏忽、失手，即上百的箭一时散落地面而前功尽弃。
所以参禅的法门说来容易，以无分别智一单纯的直路继续往前就是；但听到这儿，却不禁手脚发软，壮志全消。于是我们且听：古德的承诺。
古德的承诺
在禅宗史上有位大德，曾这般承诺：若汝七日七夜，以单提话头的方式精进用功；而不开悟者，可取老僧头。你想他活得不耐烦了吗？为何须作如此的承诺呢？或者开悟真有这么容易吗？只七日七夜，单提话头、精进用功。他会这么承诺，当然不只有他个人的体验，并且从理论上他也肯定必然如此。如以我的经验而言，即使未有这么容易，但也非太难；尤其若不奢求非大悟彻底不可，而只欲在禅法中得到初步的受用，应更容易才是！
小结
所以从理论或方法上来看参禅法门，其实都不难。而难的是众生心猿意马、歧路亡羊。前述七日七夜、精进用功；并非像现代人所打的禅七一样，坐一、二支香后，便放腿休息，或按摩，或经行，甚至吃东西。中午有午休，晚上有安板，而是日夜不息地持续用功。因为禅法的用功，就像煮开水一样，必须一次煮沸；如中间怠失，则水便又冷了。
尤其当更以大信心、大愤心而坚持「佛来佛斩、魔来魔斩」的大原则，直路杀到黄龙府。否则，稍一着相、失心，这石头便又滑落谷底去矣！
透顶与开悟
前面我曾说过：气如透顶，便能开悟。但那只是为导引入参禅、无分别智而作的方便说；故再此宜作补充与修正。如以修气功或密宗的方法，而打通身体的中脉，甚至有满头雾水的觉受，却未必与心法的开悟有关。各位应知道有一种动物，从来都是「满头雾水」的，但我们从不相值它曾开悟。这是什么动物呢？鲸鱼！当然我们对鲸鱼的脉相不很了解，但至少不会有人相信它已开悟了。故开悟除须有中脉的透顶外，还须有其它的体验才行。
歇即菩提
开悟的体验，如用禅宗最常形容的乃：放下，如释百斤重担。本来身负重担，蜿转崎曲行于生死的道途中。现在乃能一时全拋下；于是身心乃疏畅、宽泰、安然、自在。或禅宗又有一形容，曰「歇即菩提」，而歇亦即放下也。
但如只用「歇」或「放下」来形容开悟的体验，就能让人更明白了吗？也未必也。于是我们乃再形容：
明心见性
禅宗又有以开悟为「明心见性」也。何谓「明心」？明真心与妄心之别。前已谓：若以自我中心为分别取舍，即是妄心。反之，能不以自我中心而默观鉴照，即是真心。何谓「见性」？现证空性、无我性、超越性与圆满性。我们即使从佛学知于空无我的道理，但还不能有亲身的体验，唯有在证悟的当下，乃能确切地体验到空性、无我性、超越性与圆满性。所谓「超越性」，乃超然于万物之外。而「圆满性」，即是理的真知与事的无碍。
苦集灭道
其次，我们再以「苦集灭道」，来综合前述「放下」与「明心见性」的说法。首先乃为能放下故而得自在，以四圣谛而言，自在为灭谛，以灭者乃为息灭诸烦恼故而得自在。次放下者，乃相当于四圣谛中的道谛。何以故？欲得解脱，至重要者乃放下而已！
这从放下故而得自在，如单从气脉的觉受来看，似也言之有物。因为气既上头部，以脉障多，故压力大。但在透顶的剎那，却可一下子霍然开通、烟雾全消。于是身心乃可顿时从放下而得自在。故很多人以此，惑以为他开悟了。其实，连悟个什么也不知道！怎算开悟呢？然真开悟的「道」，为何须放下？或须放下什么？我们继续往下看吧！
所谓「放下」者，乃为从看破而放下。很多学佛人满口放下、放下；然若未能真从看破而放下者，说放下(或忍辱)其实皆只是逃避或压抑而已。此「看破」者，以四圣谛而言，乃属「集」谛。何以故？集谓苦之因，然若真参出苦的原因，唯虚妄的执着而已！于是乎，以看破执着本虚妄故，而能放下，以放下故而得自在。
最后，苦是什么？苦者从烦恼、迷惑而起疑情。所谓「看破」，须先有对象让你去参，你才能看破。而所参者，即疑情也。故从疑情而看破，从看破而放下，从放下而自在，即苦集灭道也。
故我曾说过：所谓「开悟」，却非找到问题的答案。而是竟知问题本身即是错的。既众生者，即不能不有疑情；然疑情亦为从无明妄见而生，故一旦觉悟问题本身即是错的，即不再有问题，而能当下彻底的解决问题。所谓「所作皆办」者是，否则若问题是对的，且也找到对治的办法，则还有得让你忙的。以空性故，以无我故，而得息灭一切疑情与烦恼。
所以开悟绝不只是气的透顶而已！其必从疑情而参禅，从参禅而使气入中脉，以入中脉故渐提升至透顶的时刻；且于透顶的时刻而觉悟到疑情的虚妄性。于是乎从知幻即离、离幻即觉而证悟空性。因此「见性」者，即谓现证空性、无我性，或真如性。而明心者，即明真心与妄心之别。
所以开悟，至重要者乃见性也，而非只身心中有放下的觉受而已！觉受但是「相」尔，岂是「性」也！因此欲真开悟，乃须有祂特别的因缘。
开悟的条件
「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」就禅宗而言，疑情的存在乃开悟的先决条件。其次，须有闻思的基础。外道亦有疑情及透顶的体验，但他们何以不能觉悟呢？为受先入为主的邪见所蒙蔽故。因此以闻思正法，而建立正见，绝是参禅前必先打好的基础。若谓文字皆葛藤，则释迦牟尼佛又何必四十九年不辞辛苦地讲经说法呢？
最后，欲证悟须有透顶的体验。佛法的正见，我们也都有了，但为何不能有切身的体验呢？为你中脉不通，自我中心的执着还在故；为你气未透顶，一切的负担压力全都梗梗于怀故。所以须从建立知见后，更以「无分别智」的参禅法，而疏通中脉而透顶放下，才能有切身的体验。
下次上课的主题
以上，我们已将参禅法门的主要过程说明清楚了。但还有一些细节仍待澄清：比如参禅须有疑情，但疑情从那里来呢？很多人的疑情就是「为何我至今还不开悟而已？」若未有疑情，则禅便无从参起；于是乎很多人便找些不相干的假疑情猛参，而参了老半天，还不着边际。其实，真疑情岂远乎哉？祂于我们学佛之初，即早已昭然存在，只是很多人却瞠而不见而已！下次我们且将还其卢山真面目。
《禅悟密法 从参禅、入中脉、透顶到开悟》全文阅读结束。