..續本文上一頁：不管是孔子、孟子或蘇格拉底，都比較偏向于人文的修養。而自從科技發展以來，有人就覺得這些太落伍了，故聲言：要打倒孔家店，要把線裝書丟到毛坑裏。
而如真把一切人文的素養，全廢棄了；便免不了有前所謂「舍本逐末」的困境産生。讀聖賢書，所爲何事？過去的人乃爲了考狀元而作官去爾！其實，讀聖賢書，乃在于從增長智慧到安心立命也。
以現代人都喜歡求新求變，故認爲這些老生常談者，乃食古不化爾！其實老生常談，從另個角度來看，乃爲是千古不變者。既智慧者，是曆叁世而不移；故老生常談者，終能舊酒裝新瓶，而滿足衆人所需。
宗教的歸依
宗教未必就是落伍．迷信；也不是拜拜．禁忌或偶像崇拜
聽說科學園區的人絕口不談宗教。爲什麼呢？因爲從接觸科技以來，便認爲宗教就是迷信，宗教就是落伍。事實上，迷不迷信倒不在于「所信者爲何？」而在于「你從何去信它？」
故雖這個時代迷信宗教的人，已比較少了。但迷信科技者，卻反而增多了。所以不是科技，迷不迷信？而是若不經過理性的抉擇，就來相信它，便是迷信也。至于「落伍」，剛才已講到：既屬本，便無落伍的可能；相反地，愈最尖端者，卻愈容易落伍也。
以很多人認爲：宗教就是崇拜偶像，故拜土地公、拜媽祖、拜玉皇大帝，便是宗教。或者在宗教中，乃到處都有禁忌，于是既不能做這個、也不能弄那個。搞得你全身上下，手不知道該往那裏擺，腳不知道能往那裏踩。信這種宗教，豈非自找苦吃而已！其實我對宗教，乃有另外的體會。
宗者，心中有主─根本知見；教者，從根本到枝末
所謂宗教者，宗，以中國字來說，上有寶蓋，乃代表身心的範疇；而下面的示，即謂心中有主也。故在我心中，存有一根本的理念，這即是「宗」也。所以，釋迦牟尼于菩提樹下頓悟成佛時，便心中有「宗」已！
所以「宗」，就是我們心中根本的知見，也就是前所謂「理性者最後之歸宿」。簡單講，這只是一個很崇高的真理，而不必與任何神祇有關連。故宗者，即是本也。
從根本智到後得智，從自覺到覺他
故在佛法中有謂「根本智與後得智」，宗者爲根本智。而從根本智中，慢慢演繹爲跟現實生活相關的枝末小節，則稱爲後得智也。而後得智者，亦即是「教」也。因不管是教條、教訓、教誡，乃都是從宗而有的；故合稱爲「宗教」也。
是以每個人，都當有他的宗教。因宗教者，即是我們生命的導航系統；以其能隨時隨地引導我們，去走最正確的路。而無宗教信仰者，卻像睜眼的瞎子一般，很容易迷失自己的方向。所以歸依宗教，卻非偶像崇拜，也非混雜著很多非理性的禁忌。而是自己立身處世的原則而已！
于是從自覺而覺他，從自度而度人，故這宗教乃終傳播流行，而成爲大衆的宗教，甚至終成爲世界性的宗教。所以人還是當有宗教信仰的，以若無宗教信仰，即和禽獸沒兩樣。
佛法的聞思
佛者，覺悟也。佛法者，從覺悟者而說的法；或欲覺悟者，所當先聞思的法
既人必須有宗教信仰，故只能在不同的宗教中，去作最好的選擇；因此下面才得以有「佛法聞思」的需求。
何者才是最高明的宗教？這每個人當會有不同的看法。但就我而言，真正高明的宗教：乃爲能幫助我們，去完成內心之覺悟也。而在諸宗教裏，我認爲最能幫助我們去完成覺悟者，乃佛教而已！
因爲如果我們對佛法稍加了解，就知道：所謂「佛」者，就是覺悟的意思；以釋迦牟尼已在菩提樹下覺悟了，故稱他爲「佛陀」。而從覺悟者所說的法，即謂爲「佛法」也。至于佛法講得合不合理，我們皆可以用生活現象、生活經驗，而去省思、辨別、判斷也。
所以佛法是完全民主的，任憑你來吸收、消化、融合。只怕不識貨，不怕貨比貨。就這種心胸而言，就已比其他血腥的宗教，高明得太多了。
前人已說的法，如指；當事人所悟的法，如月
故如果我們也希望能覺悟，則便有「聞思佛法」的必要。想全靠個人的努力，而自己覺悟，乃將近不可能爾！這就像科技的産品，是幾百年來、幾千萬人共同努力的結晶，而非自己能閉門造車也。
是以在佛法中，有一種比喻：前人說的法像指，而所覺悟者如月。故必由指以見月，才能事半而功倍也。因此對一個求覺的人而言，必聞思佛法，才能立竿見影、鞭辟入裏。
禅坐的功夫
非別求異乎尋常的覺受
而是從靜默．沈澱．澄清，到覺悟之路
聽說在科學園區中，也有不少在教打坐的團體。但是我在此，要申明的卻是：打坐，乃非爲尋求某些超乎尋常的覺受。因爲即使有了覺受，它就像尖端的科技産品一樣，時空非常狹隘。故你一離開蒲團，那些覺受就消失了。
然而對科技人士而言，卻很容易陷入這種陷阱中，因爲有些人會認爲：既能有切身的體驗，就很真實也。然而也像尖端的科技産品一樣，是不能讓我們安心立命的。
而真正的禅坐，是要我們能從靜默中，去沈澱、去結晶。故像一盆滾滾黃沙的水，我們且把它拿到靜處。于是一段時間後，那些滾滾黃沙就自然會慢慢沈澱。沈澱到最後，便能內外透澈，而成就覺悟之道。
因此，禅坐的心要，卻非去追求什麼。反是要將「向外追求的心」收攝回來。以收攝後，才可能達成真正的靜默和沈澱。而沈澱後，再回頭看，便能眼界寬廣，心態平和。這時便能或覺今是而昨非，或能找到更多的轉換點。
因此，靜坐不只對真理的覺悟，有非常大的幫助。甚至對突破技術、開發商品，都會有異乎尋常的效果。以過去思想被鑽牛角尖所局限住了，而現在且反其道而行之：教我們先退出來，而退出來即視野開拓，靈感湧現也。
因此，要回末歸本，這一方面要由解門，就是思想上的啓發；另方面要由行門，就是從禅坐中，而能去蕪存菁，而能轉業成智。
正見與證見
佛法最後還是要體證的；其與科學的實驗，有何差別呢？
以佛法乃有「信、解、行、證」的修學次第，故很多人乃謂：佛法乃跟科學一樣，都是須要實驗證明的。但我說：佛法的修證與科學的實驗，卻大不一樣也！何以故？
科學的實驗，都在很局限的條件下完成；故屬末端爾！乃與生命．生活，隔得很遠
我們知道：科學的實驗，多半是在實驗室中完成的，而實驗室中還得有特殊的配備才行。甚至有的實驗，還得帶到外太空去實驗。故這些實驗，即使成功了；卻無法應用在我們日常生活中，卻跟生命相距非常遙遠也。
日用而不離，可離者非道也
但若就佛法的道理而言，必既過去如此、現在如此、也未來如此；必這地方如此，也那處所如此。不管行住坐臥、起心動念、待人接物，乃都離不開這原則也。故禅宗乃說：朝朝共佛起、夜夜抱佛眠。既早上醒來，就跟這真理共事，也晚上睡覺時，與這真理共眠。
故必日用而不離，才能謂爲真理也。而須在特殊條件中，才能呈現者，便是個案而已！故真理，雖有待于覺悟，卻不須要刻意去證明也。因爲它既無所不是、無所不在，何必再去證明呢？只爲迷而不覺，而非作而後有。
本末兼得
全方位的無限
無限．無段的焦距；有充裕的彈性空間
相信各位聽到這裏，當很明白，我今天所講的重點，其實只有「本末」而已！而本末者，既不可舍本逐末，也不止于回末歸本而已！而是要從本演末，以至于本末兼得也。
這時，生命的境界乃成爲「全方位的無限」，既可以抽離得很遠，作一個出世的旁觀者，就像最初所用白蓮花的象征一樣。也可以和光同塵，作一個入世的修行人，就像最初所用臺北街頭的象征一樣。
這全方位的無限，視野既可以很深，也可以很廣。就像攝影機中無限．無段的焦距一般，故能隨心所欲，而變現出最完美的畫面來。
聖者：不用時，依然自在。若用時，更得圓滿
凡俗：不用時，不得自在。若用時，不得圓滿
在資訊社會中，雲何能本末兼得而安心自在呢？一切事相，若不用時，能依然自在；而如果用了，倍增圓滿也。反之，若不用時，不得自在；而用了，卻依然不得圓滿！那就沒完沒了也。
這個講題，我今天就講到這裏爲止。最後且用一張照片，來祝福各位「安心立命、吉祥如意」。這張照片是佛像的照片，我們看他抱著腿無所事事的樣子，豈非已安心立命而吉祥如意呢！
《法雲灌頂 安心立命于資訊時代》全文閱讀結束。