..续本文上一页：不管是孔子、孟子或苏格拉底，都比较偏向于人文的修养。而自从科技发展以来，有人就觉得这些太落伍了，故声言：要打倒孔家店，要把线装书丢到毛坑里。
而如真把一切人文的素养，全废弃了；便免不了有前所谓「舍本逐末」的困境产生。读圣贤书，所为何事？过去的人乃为了考状元而作官去尔！其实，读圣贤书，乃在于从增长智慧到安心立命也。
以现代人都喜欢求新求变，故认为这些老生常谈者，乃食古不化尔！其实老生常谈，从另个角度来看，乃为是千古不变者。既智慧者，是历三世而不移；故老生常谈者，终能旧酒装新瓶，而满足众人所需。
宗教的归依
宗教未必就是落伍．迷信；也不是拜拜．禁忌或偶像崇拜
听说科学园区的人绝口不谈宗教。为什么呢？因为从接触科技以来，便认为宗教就是迷信，宗教就是落伍。事实上，迷不迷信倒不在于「所信者为何？」而在于「你从何去信它？」
故虽这个时代迷信宗教的人，已比较少了。但迷信科技者，却反而增多了。所以不是科技，迷不迷信？而是若不经过理性的抉择，就来相信它，便是迷信也。至于「落伍」，刚才已讲到：既属本，便无落伍的可能；相反地，愈最尖端者，却愈容易落伍也。
以很多人认为：宗教就是崇拜偶像，故拜土地公、拜妈祖、拜玉皇大帝，便是宗教。或者在宗教中，乃到处都有禁忌，于是既不能做这个、也不能弄那个。搞得你全身上下，手不知道该往那里摆，脚不知道能往那里踩。信这种宗教，岂非自找苦吃而已！其实我对宗教，乃有另外的体会。
宗者，心中有主─根本知见；教者，从根本到枝末
所谓宗教者，宗，以中国字来说，上有宝盖，乃代表身心的范畴；而下面的示，即谓心中有主也。故在我心中，存有一根本的理念，这即是「宗」也。所以，释迦牟尼于菩提树下顿悟成佛时，便心中有「宗」已！
所以「宗」，就是我们心中根本的知见，也就是前所谓「理性者最后之归宿」。简单讲，这只是一个很崇高的真理，而不必与任何神祇有关连。故宗者，即是本也。
从根本智到后得智，从自觉到觉他
故在佛法中有谓「根本智与后得智」，宗者为根本智。而从根本智中，慢慢演绎为跟现实生活相关的枝末小节，则称为后得智也。而后得智者，亦即是「教」也。因不管是教条、教训、教诫，乃都是从宗而有的；故合称为「宗教」也。
是以每个人，都当有他的宗教。因宗教者，即是我们生命的导航系统；以其能随时随地引导我们，去走最正确的路。而无宗教信仰者，却像睁眼的瞎子一般，很容易迷失自己的方向。所以归依宗教，却非偶像崇拜，也非混杂着很多非理性的禁忌。而是自己立身处世的原则而已！
于是从自觉而觉他，从自度而度人，故这宗教乃终传播流行，而成为大众的宗教，甚至终成为世界性的宗教。所以人还是当有宗教信仰的，以若无宗教信仰，即和禽兽没两样。
佛法的闻思
佛者，觉悟也。佛法者，从觉悟者而说的法；或欲觉悟者，所当先闻思的法
既人必须有宗教信仰，故只能在不同的宗教中，去作最好的选择；因此下面才得以有「佛法闻思」的需求。
何者才是最高明的宗教？这每个人当会有不同的看法。但就我而言，真正高明的宗教：乃为能帮助我们，去完成内心之觉悟也。而在诸宗教里，我认为最能帮助我们去完成觉悟者，乃佛教而已！
因为如果我们对佛法稍加了解，就知道：所谓「佛」者，就是觉悟的意思；以释迦牟尼已在菩提树下觉悟了，故称他为「佛陀」。而从觉悟者所说的法，即谓为「佛法」也。至于佛法讲得合不合理，我们皆可以用生活现象、生活经验，而去省思、辨别、判断也。
所以佛法是完全民主的，任凭你来吸收、消化、融合。只怕不识货，不怕货比货。就这种心胸而言，就已比其他血腥的宗教，高明得太多了。
前人已说的法，如指；当事人所悟的法，如月
故如果我们也希望能觉悟，则便有「闻思佛法」的必要。想全靠个人的努力，而自己觉悟，乃将近不可能尔！这就像科技的产品，是几百年来、几千万人共同努力的结晶，而非自己能闭门造车也。
是以在佛法中，有一种比喻：前人说的法像指，而所觉悟者如月。故必由指以见月，才能事半而功倍也。因此对一个求觉的人而言，必闻思佛法，才能立竿见影、鞭辟入里。
禅坐的功夫
非别求异乎寻常的觉受
而是从静默．沉淀．澄清，到觉悟之路
听说在科学园区中，也有不少在教打坐的团体。但是我在此，要申明的却是：打坐，乃非为寻求某些超乎寻常的觉受。因为即使有了觉受，它就像尖端的科技产品一样，时空非常狭隘。故你一离开蒲团，那些觉受就消失了。
然而对科技人士而言，却很容易陷入这种陷阱中，因为有些人会认为：既能有切身的体验，就很真实也。然而也像尖端的科技产品一样，是不能让我们安心立命的。
而真正的禅坐，是要我们能从静默中，去沉淀、去结晶。故像一盆滚滚黄沙的水，我们且把它拿到静处。于是一段时间后，那些滚滚黄沙就自然会慢慢沉淀。沉淀到最后，便能内外透澈，而成就觉悟之道。
因此，禅坐的心要，却非去追求什么。反是要将「向外追求的心」收摄回来。以收摄后，才可能达成真正的静默和沉淀。而沉淀后，再回头看，便能眼界宽广，心态平和。这时便能或觉今是而昨非，或能找到更多的转换点。
因此，静坐不只对真理的觉悟，有非常大的帮助。甚至对突破技术、开发商品，都会有异乎寻常的效果。以过去思想被钻牛角尖所局限住了，而现在且反其道而行之：教我们先退出来，而退出来即视野开拓，灵感涌现也。
因此，要回末归本，这一方面要由解门，就是思想上的启发；另方面要由行门，就是从禅坐中，而能去芜存菁，而能转业成智。
正见与证见
佛法最后还是要体证的；其与科学的实验，有何差别呢？
以佛法乃有「信、解、行、证」的修学次第，故很多人乃谓：佛法乃跟科学一样，都是须要实验证明的。但我说：佛法的修证与科学的实验，却大不一样也！何以故？
科学的实验，都在很局限的条件下完成；故属末端尔！乃与生命．生活，隔得很远
我们知道：科学的实验，多半是在实验室中完成的，而实验室中还得有特殊的配备才行。甚至有的实验，还得带到外太空去实验。故这些实验，即使成功了；却无法应用在我们日常生活中，却跟生命相距非常遥远也。
日用而不离，可离者非道也
但若就佛法的道理而言，必既过去如此、现在如此、也未来如此；必这地方如此，也那处所如此。不管行住坐卧、起心动念、待人接物，乃都离不开这原则也。故禅宗乃说：朝朝共佛起、夜夜抱佛眠。既早上醒来，就跟这真理共事，也晚上睡觉时，与这真理共眠。
故必日用而不离，才能谓为真理也。而须在特殊条件中，才能呈现者，便是个案而已！故真理，虽有待于觉悟，却不须要刻意去证明也。因为它既无所不是、无所不在，何必再去证明呢？只为迷而不觉，而非作而后有。
本末兼得
全方位的无限
无限．无段的焦距；有充裕的弹性空间
相信各位听到这里，当很明白，我今天所讲的重点，其实只有「本末」而已！而本末者，既不可舍本逐末，也不止于回末归本而已！而是要从本演末，以至于本末兼得也。
这时，生命的境界乃成为「全方位的无限」，既可以抽离得很远，作一个出世的旁观者，就像最初所用白莲花的象征一样。也可以和光同尘，作一个入世的修行人，就像最初所用台北街头的象征一样。
这全方位的无限，视野既可以很深，也可以很广。就像摄影机中无限．无段的焦距一般，故能随心所欲，而变现出最完美的画面来。
圣者：不用时，依然自在。若用时，更得圆满
凡俗：不用时，不得自在。若用时，不得圆满
在资讯社会中，云何能本末兼得而安心自在呢？一切事相，若不用时，能依然自在；而如果用了，倍增圆满也。反之，若不用时，不得自在；而用了，却依然不得圆满！那就没完没了也。
这个讲题，我今天就讲到这里为止。最后且用一张照片，来祝福各位「安心立命、吉祥如意」。这张照片是佛像的照片，我们看他抱着腿无所事事的样子，岂非已安心立命而吉祥如意呢！
《法云灌顶 安心立命于资讯时代》全文阅读结束。