這也就說，因爲我們活著，所以才有這麼多妄想好打。反之，若提起「我已死掉」的正念，則一切妄想皆雲消霧散矣！
倚天長劍
這「我已死掉」的正念，就像倚天長劍一般，佛來佛斬，魔來魔斬，到處追殺。最後一切妄想心，一切攀緣心，一切作意心，都將被殲滅無余。這就是前所謂的「從背舍而出離」也。
這觀法如用得上，在一支香裏就能把跟『我活著』有關的妄想雜念，全消除得幹幹淨淨，而能體驗到佛法所謂的空、無我或解脫的境界。
雖入真空卻非妙有
這時，再回頭省思數息修定等方法，則未免太迂回撩繞了；像用石頭壓草般地，壓了又長，長了再壓，總不能安平。何如用劍，連根鏟除呢？
但這觀法，就已究竟了嗎？至少以大乘所謂真空妙有的境界來看：只入真空，未出妙有，故未究竟也。于是乎，我們乃必再修第叁種觀法。
觀心法門
此謂「觀心法門」者，卻非欲將心，觀成什麼形相。反倒是當返照妄念之起，而即以截斷。以這樣，觀之又觀，斷之又斷，最後終能把粗妄念跟細妄念完成消除。
妄念的分類
依我個人的經驗，妄念大概可分作幾大類：第一屬于身體之外的境界，即五塵也。這部份的妄念，以較粗故可以很快消除。第二是跟身體有關的覺受，這一部份如仔細檢點，也可漸漸消除。第叁是意識紛飛，包括過去、未來、現在。過去未來者較粗，而現在者較細。甚至妄念中，還包括剛才所說：覺得有一個能作、能受的我。這些其實都還是妄念，只是爲更深細的妄念爾。因此我們也一樣用「返觀截斷」的方法，而把這些妄念完全消除。消除到最後，『一念不生全體現，光明寂照遍河沙。』即能體會到佛法所謂的真心境界。
真心像虛空
真心與妄識，如何鑒別呢？如《楞嚴經》所謂：『譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人。』故若是妄識者，乃如旅客，有來有去。反之，既真心者，唯不動爾。
問：既真心不動，能分別否？答：雖分別，仍不動也。
以妄識分別境界，就像坐在奔馳的火車上，而外觀窗外的景物。這時既景物在動，也觀者在動；所以很難確認真相爲何？而用真心返照萬物，卻如于虛空中俯視大地，高山狹谷，無不明了。
這時既能夠看，也能夠聽；只是不再起「我在看、我在聽」的妄想爾。同樣，對于境界，也知有大小形色之差異，只是不再取此舍彼，而妄加幹涉爾。雜念自現起，也自消逝；而不再起「我想、我不想」的分別作意。
這時心像虛空，包納萬物。而身體、塵境、妄想雜念，就像虛空中的雲。雲盡管東飄西蕩，虛空還是如如不動。這時作意分別的妄心雖消逝無余，而種種緣起的境界反更清楚明了地映現在無爲的寂照中。
于是乎，我們再來檢點「雲何從背舍而出離？」以返觀妄念而截除之，即是背舍也。最後，能證得「一念不生」的無心境界，即是出離也。而此之出離者，不只能證得真空境界，也將成就性相不二、理事無礙之妙有境界。
真慧是從體證而契入的
以上不管「出離或真心」，都是當從修行的體證去契入也。所以如你體驗到了，就自個明白。不然我再怎麼費盡口舌，終究是畫餅不能充饑爾。
我覺得目前的佛教學者，都傾向于用思惟的方式來理解佛法。于是乎，對必須體證才能究竟明了的真如境界，便無法契入。這不是爲「真如不了義」故，而是爲「證量不足」爾。
這也就說：真正的觀慧成就，必須把作意心，那細微的我執習氣全掃除了，才能契入。否則只用思惟方式說這個我如何地假；但于面對境界時，卻一切依然故我，還是執著得很。
見性即入流
而真有體驗者，即使一言不說，即使不刻意降伏，他終將漸漸消除我執而契入于解脫境界。
或問：見性後，還會退失嗎？
答曰：性乃不動，故真見性者即不退失矣！但此之謂不退失者，乃是就理而言。若就所證的境界而言，便不免于出觀或下座後，即退失矣！于是才有所謂「悟後啓修」，而去保任也。
其實，這時說他「是否退失」？乃牽涉到個人對退失不同的定義。但至少對已見性者而言，他終將很快回到正路，而繼續邁向解脫的大道。所以就長期來講，他已入流了。
爲何稱爲入流呢？就像丟一塊木頭而入河裏。于是乎這塊木頭終將順著水流而沒入大海。這也就說：只要真見性後，便遲早會入解脫的大海。
證無作意心才成觀慧
總結以上所說：所謂觀慧，既非聞所成慧，也非思所成慧。故于禅坐時，用第六意識去思惟「十二因緣、諸法無我」的道理，即使怎麼觀、怎麼想，其實離觀所成慧還遠得很哩！因爲這時第七意識的我執作用，仍梗梗常在。故除非再用想通的道理，用以追殺一切妄想雜念，一直到所有「能所對立，心物隔劾」的微細妄想都已掃蕩盡絕，這時才能與慧證相應。
對于這一點，很多書其實都沒交待清楚。所以若問：十六行觀中，從呼吸去觀無常、無我；但必觀到什麼境界才能解脫呢？難道像我這樣坐著想一想，就能解脫嗎？在原始佛教中一向強調：必定慧等持，才能解脫。否則連細微的妄想，都檢點不出來，更遑論去調伏它。若細微的妄想都不能降伏，連入定都不可能，更何況證慧呢？
而修定，即使能降伏細微的妄想，但初以集中專注爲導向故，便只能證得忘我的境界，而不能體驗無我的滅谛。而修觀，既初以背舍出離爲導向，又能降伏細微的妄想，故最後能證得無我的境界。
總結
這也就說：必降伏一切作意心、功用心與末那識，才能跟真正的觀慧相應。于是乎，再回頭看《六妙門》中的「還與淨」，便不難理會。所謂「還」者，即「還到源頭」。能從見性而證得真如心，即已還到諸法之本源。而既已消除末那之染汙，且又還到諸法之本源，那當然就是淨而非染了。
總之，「觀、還、淨」，都是唯證相應爾，而非僅用意識便能思惟理解的。故對真有體驗者，講來講去，只益戲論，而徒爲瓜葛爾；而對未體證到者，卻是畫餅也充不了饑的！
(二○○○年十月十六日講于馬來西亞、太平的僧伽共修班，由釋繼哲整理)
《法雲灌頂 觀門入道》全文閱讀結束。