这也就说，因为我们活着，所以才有这么多妄想好打。反之，若提起「我已死掉」的正念，则一切妄想皆云消雾散矣！
倚天长剑
这「我已死掉」的正念，就像倚天长剑一般，佛来佛斩，魔来魔斩，到处追杀。最后一切妄想心，一切攀缘心，一切作意心，都将被歼灭无余。这就是前所谓的「从背舍而出离」也。
这观法如用得上，在一支香里就能把跟『我活着』有关的妄想杂念，全消除得干干净净，而能体验到佛法所谓的空、无我或解脱的境界。
虽入真空却非妙有
这时，再回头省思数息修定等方法，则未免太迂回撩绕了；像用石头压草般地，压了又长，长了再压，总不能安平。何如用剑，连根铲除呢？
但这观法，就已究竟了吗？至少以大乘所谓真空妙有的境界来看：只入真空，未出妙有，故未究竟也。于是乎，我们乃必再修第三种观法。
观心法门
此谓「观心法门」者，却非欲将心，观成什么形相。反倒是当返照妄念之起，而即以截断。以这样，观之又观，断之又断，最后终能把粗妄念跟细妄念完成消除。
妄念的分类
依我个人的经验，妄念大概可分作几大类：第一属于身体之外的境界，即五尘也。这部份的妄念，以较粗故可以很快消除。第二是跟身体有关的觉受，这一部份如仔细检点，也可渐渐消除。第三是意识纷飞，包括过去、未来、现在。过去未来者较粗，而现在者较细。甚至妄念中，还包括刚才所说：觉得有一个能作、能受的我。这些其实都还是妄念，只是为更深细的妄念尔。因此我们也一样用「返观截断」的方法，而把这些妄念完全消除。消除到最后，『一念不生全体现，光明寂照遍河沙。』即能体会到佛法所谓的真心境界。
真心像虚空
真心与妄识，如何鉴别呢？如《楞严经》所谓：『譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人。』故若是妄识者，乃如旅客，有来有去。反之，既真心者，唯不动尔。
问：既真心不动，能分别否？答：虽分别，仍不动也。
以妄识分别境界，就像坐在奔驰的火车上，而外观窗外的景物。这时既景物在动，也观者在动；所以很难确认真相为何？而用真心返照万物，却如于虚空中俯视大地，高山狭谷，无不明了。
这时既能够看，也能够听；只是不再起「我在看、我在听」的妄想尔。同样，对于境界，也知有大小形色之差异，只是不再取此舍彼，而妄加干涉尔。杂念自现起，也自消逝；而不再起「我想、我不想」的分别作意。
这时心像虚空，包纳万物。而身体、尘境、妄想杂念，就像虚空中的云。云尽管东飘西荡，虚空还是如如不动。这时作意分别的妄心虽消逝无余，而种种缘起的境界反更清楚明了地映现在无为的寂照中。
于是乎，我们再来检点「云何从背舍而出离？」以返观妄念而截除之，即是背舍也。最后，能证得「一念不生」的无心境界，即是出离也。而此之出离者，不只能证得真空境界，也将成就性相不二、理事无碍之妙有境界。
真慧是从体证而契入的
以上不管「出离或真心」，都是当从修行的体证去契入也。所以如你体验到了，就自个明白。不然我再怎么费尽口舌，终究是画饼不能充饥尔。
我觉得目前的佛教学者，都倾向于用思惟的方式来理解佛法。于是乎，对必须体证才能究竟明了的真如境界，便无法契入。这不是为「真如不了义」故，而是为「证量不足」尔。
这也就说：真正的观慧成就，必须把作意心，那细微的我执习气全扫除了，才能契入。否则只用思惟方式说这个我如何地假；但于面对境界时，却一切依然故我，还是执着得很。
见性即入流
而真有体验者，即使一言不说，即使不刻意降伏，他终将渐渐消除我执而契入于解脱境界。
或问：见性后，还会退失吗？
答曰：性乃不动，故真见性者即不退失矣！但此之谓不退失者，乃是就理而言。若就所证的境界而言，便不免于出观或下座后，即退失矣！于是才有所谓「悟后启修」，而去保任也。
其实，这时说他「是否退失」？乃牵涉到个人对退失不同的定义。但至少对已见性者而言，他终将很快回到正路，而继续迈向解脱的大道。所以就长期来讲，他已入流了。
为何称为入流呢？就像丢一块木头而入河里。于是乎这块木头终将顺着水流而没入大海。这也就说：只要真见性后，便迟早会入解脱的大海。
证无作意心才成观慧
总结以上所说：所谓观慧，既非闻所成慧，也非思所成慧。故于禅坐时，用第六意识去思惟「十二因缘、诸法无我」的道理，即使怎么观、怎么想，其实离观所成慧还远得很哩！因为这时第七意识的我执作用，仍梗梗常在。故除非再用想通的道理，用以追杀一切妄想杂念，一直到所有「能所对立，心物隔劾」的微细妄想都已扫荡尽绝，这时才能与慧证相应。
对于这一点，很多书其实都没交待清楚。所以若问：十六行观中，从呼吸去观无常、无我；但必观到什么境界才能解脱呢？难道像我这样坐着想一想，就能解脱吗？在原始佛教中一向强调：必定慧等持，才能解脱。否则连细微的妄想，都检点不出来，更遑论去调伏它。若细微的妄想都不能降伏，连入定都不可能，更何况证慧呢？
而修定，即使能降伏细微的妄想，但初以集中专注为导向故，便只能证得忘我的境界，而不能体验无我的灭谛。而修观，既初以背舍出离为导向，又能降伏细微的妄想，故最后能证得无我的境界。
总结
这也就说：必降伏一切作意心、功用心与末那识，才能跟真正的观慧相应。于是乎，再回头看《六妙门》中的「还与净」，便不难理会。所谓「还」者，即「还到源头」。能从见性而证得真如心，即已还到诸法之本源。而既已消除末那之染污，且又还到诸法之本源，那当然就是净而非染了。
总之，「观、还、净」，都是唯证相应尔，而非仅用意识便能思惟理解的。故对真有体验者，讲来讲去，只益戏论，而徒为瓜葛尔；而对未体证到者，却是画饼也充不了饥的！
(二○○○年十月十六日讲于马来西亚、太平的僧伽共修班，由释继哲整理)
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