松與緊
有關松與緊的問題，我想大家都聽過「四十億耳調琴」這個譬喻，四十億耳原是印度當時一個非常有錢的人，他從出生的那一天起，家中的財産就突然增加了很多，是一個很有福報的人，而見了佛之後，因爲他宿世的善根，所以也發心出家，跟著佛修行。他雖從小都在很優裕的環境中長大，但是修行還是非常用功，譬如說他從小就一直沒踩過地，因爲他走到之處就會有人替他鋪好地毯，他不可能踩到地的。但是在釋迦牟尼佛教的修行法門有曰「經行」，就是用走攝心，我想「禅坐會」的人都很清楚。又當時的戒律規定，經行須在精舍外面且是赤腳走的，他因從來沒踩過地又要經行，所以很快的就把腳磨破了，于是走過的路上沾滿了血。釋迦牟尼佛知道之後，特別同情他說：「你可以例外穿鞋經行。」然而他說：「不！如果大家穿我就穿，大家不穿我也不穿。」
他這樣辛苦了好一段時間，卻不覺得有什麼進步，所以有一天他覺得很灰心，他想：「我辛苦用功了這麼久，但沒什麼進步，大概我的善根不夠，我還是回家吧！」就這樣念頭一動，釋迦牟尼佛當下從禅定中知道他的狀況，于是以神通很快的出現在他的面前，問他道：「你現在情況怎樣呢？」他也如實的向佛報告。釋迦牟尼佛問他說：「你以前在家時，彈過琴嗎？」他說：「彈過啊！」「如果弦太緊了會怎麼樣？」「太緊的話會斷掉！」「太松了呢？」「會沒有聲音！」「故應不松不緊，那聲音才會好聽！」四十億耳經過佛一番開示之後，就把握了不松不緊的原則，精進用功，就很快證道了。「不松不緊」這是一個大原則，好象很容易懂，可是對我們現在的人而言，要如實去體會，還不是一件容易的事，所以今天我再把松與緊的原則，就我個人的體會，做比較詳細的說明：
身體的松緊
首先講身體的松緊，打坐基本上就是跏趺坐，盤腿、腰杆打直、收下颚、結手印，一般人感覺這個姿勢就是一板一眼的，很容易形成緊的狀態。多數人認爲什麼才是松呢？松就是隨便坐，想怎麼坐就怎麼坐，甚至想怎麼躺就怎麼躺。然而如果能把握打坐的要領，我們便可以把姿勢坐好，而不會感覺到緊，這要領有幾：
打坐首先要能使兩個膝蓋同時著地，有的人在打坐時，不管是單盤或雙盤，總會有一邊膝蓋翹起來，這樣打坐就比較不穏定。其次，要把臀部墊高，臀部比膝蓋高坐起來才會舒服，如果臀部比膝蓋低，又要把腰打直就很辛苦了。許多人問：「爲什麼需要蒲團？或蒲團要用多高？」這雖沒一定的標准，但有一簡單的原則──就是坐起來可使兩個膝蓋同時著地，而且使臀部比膝蓋略高，如能把握這個原則，便可使我們的姿勢，坐得比較穏。再其次，坐的時候，要使我們的重心，落在兩個膝蓋與臀部所形成的叁角形中，也就是把臀部向後拉而使身體向前傾，並且挺腰使微微形成弓形，如能把握以上的要領，便可以坐得輕松舒服。
再其次，我們打坐的時候，肌肉要放松。有的人打坐時，腰故意挺得很直，或是肩膀用力，或是收下颚時會用力，這樣就會引起緊張。松的原則就是不要用力，人在下意識中會把自己弄僵弄硬，這除跏趺坐給人的印象就是緊外，求好心切也是主要原因。跏趺坐其實有它松的一面。在禅訓班我們說到叁個圓，頭形成一個圓，兩只手形成一個圓，雙盤腿又形成一個圓。在圓的運動裏，阻力最少，氣血交流比較順暢，故使我們能夠放松。另于跏趺坐中，我們的內髒並沒受到壓迫，故就內髒而言，反是在松的狀態，雖雙腿臀部較爲緊迫，但因沒有什麼重要的器官，所以沒有什麼大妨礙。
再其次，于打坐的過程中，會有氣脈的變化，當氣脈遇到阻礙時，身體那個部位會變得悶脹及繃緊，這些因爲氣脈不順，而産生繃緊的現象，我們要把它當做一種過程，不要使我們的心情也跟著繃緊。只要放松心情繼續打坐，過一段時間後，氣順了自然會由繃緊的狀態，慢慢變成松軟順暢。簡單地講，如何調理身體的松緊：把握跏趺坐的要領，肌肉放松心情放松，至于氣脈的變化就隨它去吧！如此身體的松緊就不會幹擾到我們的修行用功。
心理上的松緊
很多人對于學佛修行，抱著很神聖的觀念，如果我們也用這樣的心情來打坐，一開始就是緊的。這種情況就像我們見到一位很尊貴的長者，這位長者雖既慈悲又有智慧，但因爲我們太尊重他的關系，所以我們在他面前，不會放松也不敢放松，這問題不在那位長者，而在我們自己。事實上不論是佛、法、僧，都只爲幫助衆生成就道業，此就現實的觀點來看，這些都是工具，如《金剛經》上講的：「如筏喻者，法尚應舍，何況非法？」它只是幫助我們過渡的工具而已，我們應好好利用，但不要因此把自己障礙了。
其次，另有種人剛好相反，他雖不把叁寶當做很神聖，但對自己的要求卻很高，希望打坐很快的腿不痛了，很快的沒有妄想，很快的有什麼覺受，簡單地講，就是求好心切。求好心切也會造成緊張，目前很多人爲何要學打坐呢？因爲這個社會很緊張，情緒不穩定，所以希望藉打坐以撫平緊張的情緒，結果還沒上坐又緊張起來了，因爲求好心切啊！如果把社會上那些患得患失的心態，拿來打坐，那還可能放松嗎？于是因求好心切，就會造成叁種緊張的反應：
第一是控製身體：如把身體弄得很僵硬，那可以減少妄想，此因身體繃得很緊，妄想根本跑不出來，但如此只能短時間有效；長時間下來，自己就先累垮了。第二種反應就是控製呼吸：例如覺得妄想多，我就數快一點，想用呼吸來逼退妄想，所以呼吸就愈數愈快、愈數愈急，如此就使自己的呼吸不順、胸悶、頭痛。第叁種壓抑妄想：打坐雖爲減少妄想，但並不是要用壓抑的方法使妄想不産生，如果用壓抑的方法也會使心裏的壓力愈來愈大，神經繃得愈來愈緊，有的人可以把妄想壓住，但壓到最後頭腦就像混凝土一樣，雖不會動但也不清楚。打坐真正坐得好，不但沒有妄想，而且頭腦也會很清楚；壓抑的方法用一段時間之後，也會覺得非常的累。對于妄想最好的方法就是不去壓抑它，先令它出來，又能很快的將之砍斷，如此到最後妄想都被砍光了，身心就輕松自在了。
前面所講的是不緊，現在再講不松，一般人一松就容易放逸，坐在那兒打妄想；如果不立下願來導引我們，只是坐著心不在那兒，或數息也只是機械式的數著，如此心不在那兒，雖花了很多時間打坐卻不可能進步，因修行是要用心來修，心不在這裏，就不可能進步。
在心裏上調松緊，就是要把握當下的因緣去努力，而不要想到未來會有什麼進步。這也就是一般人所講的「只問耕耘，不問收獲」，師父常常開示我們說：「功夫要緊，心情要松。」功夫緊就是要把握現在的因緣，好好數息、好好參話頭。心情要松，就是沒有得失心、沒有成敗心，不想過去有什麼經驗、未來有什麼結果，這樣心情放松，功夫紮實，日積月累就能有進步。
方法上的松緊
方法主要有二大類：
第一、稱守一的法門，修定主要是把注意力專注在一個對象上，如數息，我們注意呼吸，數數字，由一數到十，這是守一，守什麼呢？守我們的呼吸，守數字。或者有些外道稱爲守竅：守上丹田、中丹田、下丹田，守住身體某個部位，這也是守一的方法。念佛專念阿彌陀佛的聖號，或專念觀世音菩薩的聖號，或是持什麼咒、念什麼經，反正是有一明確的對象，要我們把心專注在那裏，這都稱爲守一的方法。在經典上常有個譬喻，說我們的心就像猴子一樣，七上八下的，要有一條繩子把它綁住，使它不亂跑。修定用守一的方法，基本上是以緊的心態──緊緊的抓住方法，所以第一類的方法，是由緊入門。
第二、稱還滅的法門。還滅什麼呢？這是把我們已起的妄念，全部砍掉。佛典常說到四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。當我們執著這個身體爲清淨、爲健康、爲長壽時，就用觀身不淨去對治，對治得好，妄想雜念就消失了。人貪求種種五欲之樂，色、聲、香、味、觸等，這些妄念起的時候，以觀受是苦去對治，一切覺受即使當時是樂，最後還是會變成苦的，如此我們就不再被這些五欲覺受所迷惑。觀心無常、觀法無我也一樣，能對治因我而起的妄想雜念。
簡單地講，還滅法門與守一法門最大的不同處在：守一一定要把我們的心專注在一個對象上，時時刻刻不能離開這個對象。而還滅法門剛好相反，心不能系在任何事相上，心如被什麼東西牽住了就要很快把它擺脫掉，《金剛經》說：「應無所住而生其心。」我們的心經常被一些妄想雜念所束縛，心要無所住必先能從這些束縛中跳出來。這還滅法門因不把心專注在一個對象上，所以基本上它是松的，無所系無所住，有什麼能使它緊呢？
打坐還有第叁類法門，如將守一稱爲「有」的法門，將還滅稱爲「無」的法門，則還有一類稱「非有非無」的法門──那就是觀世音菩薩在《楞嚴經》中所講的「耳根圓通」，我們對聲音不要刻意去聽什麼，也不去拒絕什麼，反正聲音起就聽，聲音自然的進來，自然的消失，讓它任其自然好了，此一修法是單從耳根修的。又在師父所教的中級禅訓班裏，也講到一種修法叫「萬裏山河」，是用眼根修的，我們眼睛所看見的一切，只是看到，不去想它是好還是不好，因爲好的我們就會起貪心，不好的就會起瞋心，我們不要管好不好，只是全盤的接受，甚至說全盤的隨它去，在去留之中，心不在那裏，也就是所謂的「不迎不拒」，不去追求也不去抗拒，一切隨境界而超然。
「耳根圓通」主要用耳根來修，「萬裏山河」是以眼根來修，事實上眼、耳、鼻、舌、身、意都可以啓修。《楞嚴經》上講二十五圓通，即是從我們的根、塵、識來修的。師父也講到「海印叁昧」的修法，海印叁昧事實上是…
《禅林風雨 12· 松與緊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…