..續本文上一頁包括六根在內，我們眼睛所看，耳朵所聽，心所想的一切，都像大海一樣一切包容、一切隨它變化。此方法之曰非有非無，也就是我們站在超然的立場，隨著一切境界變化而心不動。這在禅宗稱爲「默照禅」，「默」是我不在這裏，「照」是對境界很清楚。
松緊相輔相成
以上講到方法上的松緊，守一是從緊入門，還滅是從松入門。然守一的方法，緊中有松的一面，數息的時候，只是把注意力集中在數字上，一切事不管，天塌下來你不管，明天的事也不管，什麼事都不要管，這就是松；如果方法用得很順，用到最後，也不覺得在用方法，這樣緊的方法與其他的妄想雜念，都消失了，這時反而是最松的狀態。所以從緊入門，還是有它松的一面。同樣的默照禅，什麼事都不管，什麼事都隨它去，但仍有它緊的一面，爲什麼呢？因爲我們的習氣現形了，不該貪的又起貪心，不該瞋的也起瞋心，要很快的能返照妄想習氣在作祟，「像一人與萬人敵」，萬人是指什麼呢？就是我們無始來的業障習氣。一人與萬人敵，感覺多緊呀！可是在方法上還是松的，因爲根本不叫你去抓什麼東西啊！所以從緊入門有松的一面，由松入門也有緊的一面。禅門有臨濟宗與曹洞宗，臨濟參話頭是緊的一面，曹洞宗只管打坐似較松散。但事實上是松是緊，只是入門的不一樣，到最後松與緊是互相成就的。
在農禅寺所教，多以數息爲主，數息法基本上是緊的方法，看呼吸數數字，這裏又可分爲幾種行徑：只數呼氣，或只數吸氣，這是一種數法。若要更緊，可以呼吸進出都數同一個數字，這方法如用得好，會比單數呼氣或單數吸氣更有效，可是用不好的人會控製呼吸。其次，隨息法比較上是松，亦有兩種隨法，第一是把注意力放在鼻端，知道氣從鼻子出來，氣從鼻子進去，知道它的進出，而不去數它，這是第一種隨息；第二種我們知道氣進去，進到什麼地方去，後又從什麼地方呼出來，注意呼吸的管道，注意氣息的冷熟，或是通塞等不同的感覺。隨息如要能隨氣息通塞而感覺的話，一定要使我們的氣慢慢變深、變細、變長才有辦法，一般剛開始學的人，氣比較浮比較粗，用隨息是不適合的。故在《六妙門》裏是先講數息，再有隨息。
有時候我們數息氣很細，細得幾乎沒有了，這時仍要數息便有困難，但要隨息還是可以的，只是重點不在隨鼻端的呼吸，而在注意體內的息道，氣在身體內部，還是有它進出的孔道，這是內呼吸，而從鼻端進出者稱爲外呼吸，外呼吸變得很弱時，內呼吸還是存在的，只要人活著內呼吸都存在，所以《六妙門》是從數息、隨息到止觀這樣下來。
但也有一種狀況，我們會叫人先隨息，剛才講到有些人打坐的心態很緊，如再叫他用數息的方法，他覺得更緊，更緊的結果是呼吸都亂掉了。這不是笑話，很多人本來會呼吸的，但一用數息法便不會呼吸了，這在禅訓班時會碰到，在打禅七時也會碰到。若太緊了，這時我們會告訴他暫時不要數息，先放松身體，看著自己的呼吸有進有出，等呼吸穩定了，再用緊的方法數息。
見地上的松緊
人的觀念會造成自己的松緊，人爲什麼緊張呢？因爲得失心重，且一切的得失都是爲自己，怕自己得名得利，失名失利，這些都會使自己變得緊張。以佛法而言，人會緊張主要就是我執與法執，我執就是執著有個自我，法執就是堅持一種意見，堅持一種想法，如此就會與其他人産生沖突，甚至跟整個世界産生矛盾與緊張。剛才說過守一法門，容易造成緊張的狀態，如以見地來講，守一其實就是守「我」，人一切造作受苦，都是爲了這個我，如果這個我放不下，那不可能真正得到解脫。或者說，守一是守自己一廂情願的觀念，所謂無明邪見。用任何守一的法門，只能讓我們的心比較定一點，而不可能解脫。因此，如只用數息、念佛，或持咒的方法修行，頂多得到人天果報，因爲這個「一」還在，這是從見地上講緊的部分。
松，當然相反；如果我們相信一切法必隨因緣變化，本身是沒有自性的，是無所求、是無所得的，用這樣的心態，去看一切的人事物，看修行成道，那我們的心就會松。這也是說以有所求、有所得的心態，去做一切事，基本上都是緊的。反之，以隨緣、無所求、無無得的心態，才可放松。
再其次，講不松不緊，過于松或過于緊都不對，從緣起而言，我們一個人或一件事，都在法界因緣的大網裏。我們不可能緊張，因爲根本沒有一個不變的我，固執一個東西才會緊張，知道隨緣而無自性，就不會緊了。但是我們也不會松，因爲一個人活著，事既存在，就牽涉到無窮的因緣，這無窮的因緣中要使之保持在大體的和諧與圓滿上。所以從見地上了解到萬法因緣生，一切無我，更從無我産生更大的和諧，如此我們就能隨時保持在不松不緊的狀態中。學佛參禅悟道最重要的是在見地上突破，前面所講的身體、方法都是術不是道，真正的道是在見地。
過程上的松緊
修行不管從松入門或從緊入門，從緊入門要由松得利。有的人從緊入門，便一直緊下去，如對叁寶恭敬景仰，表現得太虔誠而成一板一眼的樣子，很多人認爲這就是「修道人」，但這卻不是「成道人」，因爲他不會松，真正的松是明達「叁輪體空」。或是說精進參禅一直參下去，但在真正「悟」時，卻一定是松而不可能是緊的。從緊入門要由松得利。不了解的人會把一板一眼認爲是崇高偉大，事實上那只是過程，而不是最後的目標。
相反的如從松入門，一定要從緊而成就，我們常講「一切隨緣隨它去」，這還不是真正的佛法。在法界觀中，一個人的存在影響到整個緣起，因此，只在意于自己的解脫自在，這不是真正的佛法，佛法希望得到法界的圓滿。如果我們能把眼光放大，因爲衆生還在痛苦之中，還在輪回之中，所以便會有弘法度生的悲願，願力一提就不能是完全的松；松跟緊之間要有它的均衡點才是。在佛教的傳統上，是從緊入門，一般人的修行觀念，大概也都是這個樣子。但是在這個時代裏，因爲人人都較緊張，所以有一批人提出松的方法，反得到很多人的共鳴──只管打坐安住當下，很多人覺得受用，但是如果一輩子只管打坐，是不可能有大進步，如果更以爲這樣就得道了證果了，那絕對是騙人的。我們不反對從松入門，這是個很好的對治法，但這松只是過程，最後還要有對佛法的體認，對衆生的悲願，還要有我們該做的事。
不管從緊入門，還是從松入門，最後總是要在不緊不松的狀態中。我們要把握當下的因緣，做應該做的事。做什麼事呢？就是爲佛教、爲衆生；對佛教徒而言，第一個要考慮的是，我現在所做的是不是合乎佛法，是否對衆生有好處，隨著每個當下的因緣，而把它做好；未來會怎樣，過去曾怎樣，我們且不管它，修到最後，我們稱爲「無功用行」，順著過去所修行的佛法，而做最好的選擇，這個選擇雖不經過思惟，而是一種直覺的反應，但這反應必然能夠合乎佛法，且能利益衆生。
《禅林風雨 12· 松與緊》全文閱讀結束。