..续本文上一页包括六根在内，我们眼睛所看，耳朵所听，心所想的一切，都像大海一样一切包容、一切随它变化。此方法之曰非有非无，也就是我们站在超然的立场，随着一切境界变化而心不动。这在禅宗称为「默照禅」，「默」是我不在这里，「照」是对境界很清楚。

　　松紧相辅相成

　　以上讲到方法上的松紧，守一是从紧入门，还灭是从松入门。然守一的方法，紧中有松的一面，数息的时候，只是把注意力集中在数字上，一切事不管，天塌下来你不管，明天的事也不管，什么事都不要管，这就是松；如果方法用得很顺，用到最后，也不觉得在用方法，这样紧的方法与其他的妄想杂念，都消失了，这时反而是最松的状态。所以从紧入门，还是有它松的一面。同样的默照禅，什么事都不管，什么事都随它去，但仍有它紧的一面，为什么呢？因为我们的习气现形了，不该贪的又起贪心，不该瞋的也起瞋心，要很快的能返照妄想习气在作祟，「像一人与万人敌」，万人是指什么呢？就是我们无始来的业障习气。一人与万人敌，感觉多紧呀！可是在方法上还是松的，因为根本不叫你去抓什么东西啊！所以从紧入门有松的一面，由松入门也有紧的一面。禅门有临济宗与曹洞宗，临济参话头是紧的一面，曹洞宗只管打坐似较松散。但事实上是松是紧，只是入门的不一样，到最后松与紧是互相成就的。

　　在农禅寺所教，多以数息为主，数息法基本上是紧的方法，看呼吸数数字，这里又可分为几种行径：只数呼气，或只数吸气，这是一种数法。若要更紧，可以呼吸进出都数同一个数字，这方法如用得好，会比单数呼气或单数吸气更有效，可是用不好的人会控制呼吸。其次，随息法比较上是松，亦有两种随法，第一是把注意力放在鼻端，知道气从鼻子出来，气从鼻子进去，知道它的进出，而不去数它，这是第一种随息；第二种我们知道气进去，进到什么地方去，后又从什么地方呼出来，注意呼吸的管道，注意气息的冷熟，或是通塞等不同的感觉。随息如要能随气息通塞而感觉的话，一定要使我们的气慢慢变深、变细、变长才有办法，一般刚开始学的人，气比较浮比较粗，用随息是不适合的。故在《六妙门》里是先讲数息，再有随息。

　　有时候我们数息气很细，细得几乎没有了，这时仍要数息便有困难，但要随息还是可以的，只是重点不在随鼻端的呼吸，而在注意体内的息道，气在身体内部，还是有它进出的孔道，这是内呼吸，而从鼻端进出者称为外呼吸，外呼吸变得很弱时，内呼吸还是存在的，只要人活着内呼吸都存在，所以《六妙门》是从数息、随息到止观这样下来。

　　但也有一种状况，我们会叫人先随息，刚才讲到有些人打坐的心态很紧，如再叫他用数息的方法，他觉得更紧，更紧的结果是呼吸都乱掉了。这不是笑话，很多人本来会呼吸的，但一用数息法便不会呼吸了，这在禅训班时会碰到，在打禅七时也会碰到。若太紧了，这时我们会告诉他暂时不要数息，先放松身体，看着自己的呼吸有进有出，等呼吸稳定了，再用紧的方法数息。

　　见地上的松紧

　　人的观念会造成自己的松紧，人为什么紧张呢？因为得失心重，且一切的得失都是为自己，怕自己得名得利，失名失利，这些都会使自己变得紧张。以佛法而言，人会紧张主要就是我执与法执，我执就是执着有个自我，法执就是坚持一种意见，坚持一种想法，如此就会与其他人产生冲突，甚至跟整个世界产生矛盾与紧张。刚才说过守一法门，容易造成紧张的状态，如以见地来讲，守一其实就是守「我」，人一切造作受苦，都是为了这个我，如果这个我放不下，那不可能真正得到解脱。或者说，守一是守自己一厢情愿的观念，所谓无明邪见。用任何守一的法门，只能让我们的心比较定一点，而不可能解脱。因此，如只用数息、念佛，或持咒的方法修行，顶多得到人天果报，因为这个「一」还在，这是从见地上讲紧的部分。

　　松，当然相反；如果我们相信一切法必随因缘变化，本身是没有自性的，是无所求、是无所得的，用这样的心态，去看一切的人事物，看修行成道，那我们的心就会松。这也是说以有所求、有所得的心态，去做一切事，基本上都是紧的。反之，以随缘、无所求、无无得的心态，才可放松。

　　再其次，讲不松不紧，过于松或过于紧都不对，从缘起而言，我们一个人或一件事，都在法界因缘的大网里。我们不可能紧张，因为根本没有一个不变的我，固执一个东西才会紧张，知道随缘而无自性，就不会紧了。但是我们也不会松，因为一个人活着，事既存在，就牵涉到无穷的因缘，这无穷的因缘中要使之保持在大体的和谐与圆满上。所以从见地上了解到万法因缘生，一切无我，更从无我产生更大的和谐，如此我们就能随时保持在不松不紧的状态中。学佛参禅悟道最重要的是在见地上突破，前面所讲的身体、方法都是术不是道，真正的道是在见地。

　　过程上的松紧

　　修行不管从松入门或从紧入门，从紧入门要由松得利。有的人从紧入门，便一直紧下去，如对三宝恭敬景仰，表现得太虔诚而成一板一眼的样子，很多人认为这就是「修道人」，但这却不是「成道人」，因为他不会松，真正的松是明达「三轮体空」。或是说精进参禅一直参下去，但在真正「悟」时，却一定是松而不可能是紧的。从紧入门要由松得利。不了解的人会把一板一眼认为是崇高伟大，事实上那只是过程，而不是最后的目标。

　　相反的如从松入门，一定要从紧而成就，我们常讲「一切随缘随它去」，这还不是真正的佛法。在法界观中，一个人的存在影响到整个缘起，因此，只在意于自己的解脱自在，这不是真正的佛法，佛法希望得到法界的圆满。如果我们能把眼光放大，因为众生还在痛苦之中，还在轮回之中，所以便会有弘法度生的悲愿，愿力一提就不能是完全的松；松跟紧之间要有它的均衡点才是。在佛教的传统上，是从紧入门，一般人的修行观念，大概也都是这个样子。但是在这个时代里，因为人人都较紧张，所以有一批人提出松的方法，反得到很多人的共鸣──只管打坐安住当下，很多人觉得受用，但是如果一辈子只管打坐，是不可能有大进步，如果更以为这样就得道了证果了，那绝对是骗人的。我们不反对从松入门，这是个很好的对治法，但这松只是过程，最后还要有对佛法的体认，对众生的悲愿，还要有我们该做的事。

　　不管从紧入门，还是从松入门，最后总是要在不紧不松的状态中。我们要把握当下的因缘，做应该做的事。做什么事呢？就是为佛教、为众生；对佛教徒而言，第一个要考虑的是，我现在所做的是不是合乎佛法，是否对众生有好处，随着每个当下的因缘，而把它做好；未来会怎样，过去曾怎样，我们且不管它，修到最后，我们称为「无功用行」，顺着过去所修行的佛法，而做最好的选择，这个选择虽不经过思惟，而是一种直觉的反应，但这反应必然能够合乎佛法，且能利益众生。

《禅林风雨 12· 松与紧》全文阅读结束。