松与紧

　　有关松与紧的问题，我想大家都听过「四十亿耳调琴」这个譬喻，四十亿耳原是印度当时一个非常有钱的人，他从出生的那一天起，家中的财产就突然增加了很多，是一个很有福报的人，而见了佛之后，因为他宿世的善根，所以也发心出家，跟着佛修行。他虽从小都在很优裕的环境中长大，但是修行还是非常用功，譬如说他从小就一直没踩过地，因为他走到之处就会有人替他铺好地毯，他不可能踩到地的。但是在释迦牟尼佛教的修行法门有曰「经行」，就是用走摄心，我想「禅坐会」的人都很清楚。又当时的戒律规定，经行须在精舍外面且是赤脚走的，他因从来没踩过地又要经行，所以很快的就把脚磨破了，于是走过的路上沾满了血。释迦牟尼佛知道之后，特别同情他说：「你可以例外穿鞋经行。」然而他说：「不！如果大家穿我就穿，大家不穿我也不穿。」

　　他这样辛苦了好一段时间，却不觉得有什么进步，所以有一天他觉得很灰心，他想：「我辛苦用功了这么久，但没什么进步，大概我的善根不够，我还是回家吧！」就这样念头一动，释迦牟尼佛当下从禅定中知道他的状况，于是以神通很快的出现在他的面前，问他道：「你现在情况怎样呢？」他也如实的向佛报告。释迦牟尼佛问他说：「你以前在家时，弹过琴吗？」他说：「弹过啊！」「如果弦太紧了会怎么样？」「太紧的话会断掉！」「太松了呢？」「会没有声音！」「故应不松不紧，那声音才会好听！」四十亿耳经过佛一番开示之后，就把握了不松不紧的原则，精进用功，就很快证道了。「不松不紧」这是一个大原则，好象很容易懂，可是对我们现在的人而言，要如实去体会，还不是一件容易的事，所以今天我再把松与紧的原则，就我个人的体会，做比较详细的说明：

　　身体的松紧

　　首先讲身体的松紧，打坐基本上就是跏趺坐，盘腿、腰杆打直、收下颚、结手印，一般人感觉这个姿势就是一板一眼的，很容易形成紧的状态。多数人认为什么才是松呢？松就是随便坐，想怎么坐就怎么坐，甚至想怎么躺就怎么躺。然而如果能把握打坐的要领，我们便可以把姿势坐好，而不会感觉到紧，这要领有几：

　　打坐首先要能使两个膝盖同时着地，有的人在打坐时，不管是单盘或双盘，总会有一边膝盖翘起来，这样打坐就比较不穏定。其次，要把臀部垫高，臀部比膝盖高坐起来才会舒服，如果臀部比膝盖低，又要把腰打直就很辛苦了。许多人问：「为什么需要蒲团？或蒲团要用多高？」这虽没一定的标准，但有一简单的原则──就是坐起来可使两个膝盖同时着地，而且使臀部比膝盖略高，如能把握这个原则，便可使我们的姿势，坐得比较穏。再其次，坐的时候，要使我们的重心，落在两个膝盖与臀部所形成的三角形中，也就是把臀部向后拉而使身体向前倾，并且挺腰使微微形成弓形，如能把握以上的要领，便可以坐得轻松舒服。

　　再其次，我们打坐的时候，肌肉要放松。有的人打坐时，腰故意挺得很直，或是肩膀用力，或是收下颚时会用力，这样就会引起紧张。松的原则就是不要用力，人在下意识中会把自己弄僵弄硬，这除跏趺坐给人的印象就是紧外，求好心切也是主要原因。跏趺坐其实有它松的一面。在禅训班我们说到三个圆，头形成一个圆，两只手形成一个圆，双盘腿又形成一个圆。在圆的运动里，阻力最少，气血交流比较顺畅，故使我们能够放松。另于跏趺坐中，我们的内脏并没受到压迫，故就内脏而言，反是在松的状态，虽双腿臀部较为紧迫，但因没有什么重要的器官，所以没有什么大妨碍。

　　再其次，于打坐的过程中，会有气脉的变化，当气脉遇到阻碍时，身体那个部位会变得闷胀及绷紧，这些因为气脉不顺，而产生绷紧的现象，我们要把它当做一种过程，不要使我们的心情也跟着绷紧。只要放松心情继续打坐，过一段时间后，气顺了自然会由绷紧的状态，慢慢变成松软顺畅。简单地讲，如何调理身体的松紧：把握跏趺坐的要领，肌肉放松心情放松，至于气脉的变化就随它去吧！如此身体的松紧就不会干扰到我们的修行用功。

　　心理上的松紧

　　很多人对于学佛修行，抱着很神圣的观念，如果我们也用这样的心情来打坐，一开始就是紧的。这种情况就像我们见到一位很尊贵的长者，这位长者虽既慈悲又有智慧，但因为我们太尊重他的关系，所以我们在他面前，不会放松也不敢放松，这问题不在那位长者，而在我们自己。事实上不论是佛、法、僧，都只为帮助众生成就道业，此就现实的观点来看，这些都是工具，如《金刚经》上讲的：「如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」它只是帮助我们过渡的工具而已，我们应好好利用，但不要因此把自己障碍了。

　　其次，另有种人刚好相反，他虽不把三宝当做很神圣，但对自己的要求却很高，希望打坐很快的腿不痛了，很快的没有妄想，很快的有什么觉受，简单地讲，就是求好心切。求好心切也会造成紧张，目前很多人为何要学打坐呢？因为这个社会很紧张，情绪不稳定，所以希望藉打坐以抚平紧张的情绪，结果还没上坐又紧张起来了，因为求好心切啊！如果把社会上那些患得患失的心态，拿来打坐，那还可能放松吗？于是因求好心切，就会造成三种紧张的反应：

　　第一是控制身体：如把身体弄得很僵硬，那可以减少妄想，此因身体绷得很紧，妄想根本跑不出来，但如此只能短时间有效；长时间下来，自己就先累垮了。第二种反应就是控制呼吸：例如觉得妄想多，我就数快一点，想用呼吸来逼退妄想，所以呼吸就愈数愈快、愈数愈急，如此就使自己的呼吸不顺、胸闷、头痛。第三种压抑妄想：打坐虽为减少妄想，但并不是要用压抑的方法使妄想不产生，如果用压抑的方法也会使心里的压力愈来愈大，神经绷得愈来愈紧，有的人可以把妄想压住，但压到最后头脑就像混凝土一样，虽不会动但也不清楚。打坐真正坐得好，不但没有妄想，而且头脑也会很清楚；压抑的方法用一段时间之后，也会觉得非常的累。对于妄想最好的方法就是不去压抑它，先令它出来，又能很快的将之砍断，如此到最后妄想都被砍光了，身心就轻松自在了。

　　前面所讲的是不紧，现在再讲不松，一般人一松就容易放逸，坐在那儿打妄想；如果不立下愿来导引我们，只是坐着心不在那儿，或数息也只是机械式的数着，如此心不在那儿，虽花了很多时间打坐却不可能进步，因修行是要用心来修，心不在这里，就不可能进步。

　　在心里上调松紧，就是要把握当下的因缘去努力，而不要想到未来会有什么进步。这也就是一般人所讲的「只问耕耘，不问收获」，师父常常开示我们说：「功夫要紧，心情要松。」功夫紧就是要把握现在的因缘，好好数息、好好参话头。心情要松，就是没有得失心、没有成败心，不想过去有什么经验、未来有什么结果，这样心情放松，功夫扎实，日积月累就能有进步。

　　方法上的松紧

　　方法主要有二大类：

　　第一、称守一的法门，修定主要是把注意力专注在一个对象上，如数息，我们注意呼吸，数数字，由一数到十，这是守一，守什么呢？守我们的呼吸，守数字。或者有些外道称为守窍：守上丹田、中丹田、下丹田，守住身体某个部位，这也是守一的方法。念佛专念阿弥陀佛的圣号，或专念观世音菩萨的圣号，或是持什么咒、念什么经，反正是有一明确的对象，要我们把心专注在那里，这都称为守一的方法。在经典上常有个譬喻，说我们的心就像猴子一样，七上八下的，要有一条绳子把它绑住，使它不乱跑。修定用守一的方法，基本上是以紧的心态──紧紧的抓住方法，所以第一类的方法，是由紧入门。

　　第二、称还灭的法门。还灭什么呢？这是把我们已起的妄念，全部砍掉。佛典常说到四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。当我们执着这个身体为清净、为健康、为长寿时，就用观身不净去对治，对治得好，妄想杂念就消失了。人贪求种种五欲之乐，色、声、香、味、触等，这些妄念起的时候，以观受是苦去对治，一切觉受即使当时是乐，最后还是会变成苦的，如此我们就不再被这些五欲觉受所迷惑。观心无常、观法无我也一样，能对治因我而起的妄想杂念。

　　简单地讲，还灭法门与守一法门最大的不同处在：守一一定要把我们的心专注在一个对象上，时时刻刻不能离开这个对象。而还灭法门刚好相反，心不能系在任何事相上，心如被什么东西牵住了就要很快把它摆脱掉，《金刚经》说：「应无所住而生其心。」我们的心经常被一些妄想杂念所束缚，心要无所住必先能从这些束缚中跳出来。这还灭法门因不把心专注在一个对象上，所以基本上它是松的，无所系无所住，有什么能使它紧呢？

　　打坐还有第三类法门，如将守一称为「有」的法门，将还灭称为「无」的法门，则还有一类称「非有非无」的法门──那就是观世音菩萨在《楞严经》中所讲的「耳根圆通」，我们对声音不要刻意去听什么，也不去拒绝什么，反正声音起就听，声音自然的进来，自然的消失，让它任其自然好了，此一修法是单从耳根修的。又在师父所教的中级禅训班里，也讲到一种修法叫「万里山河」，是用眼根修的，我们眼睛所看见的一切，只是看到，不去想它是好还是不好，因为好的我们就会起贪心，不好的就会起瞋心，我们不要管好不好，只是全盘的接受，甚至说全盘的随它去，在去留之中，心不在那里，也就是所谓的「不迎不拒」，不去追求也不去抗拒，一切随境界而超然。

　　「耳根圆通」主要用耳根来修，「万里山河」是以眼根来修，事实上眼、耳、鼻、舌、身、意都可以启修。《楞严经》上讲二十五圆通，即是从我们的根、尘、识来修的。师父也讲到「海印三昧」的修法，海印三昧事实上是…

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