真寶與假寶
大家都喜歡寶，《紅樓夢》裏有一位賈寶玉，也有一位甄寶玉。那什麼是假寶？什麼是真寶呢？
開示與獻寶
在佛教裏常說「開示」，很多人已忘掉開示的原意是什麼。開示以最通俗的話來說，就是「獻寶」，爲什麼說是「獻」寶呢？開示最初是源自《法華經》所說：「佛以一大事因緣出現世間，所謂要開佛之知見，示佛之知見，悟入佛之知見。」開如把盒子打開；示就是告訴你寶貝在這裏！而悟入呢？就是希望你也能得到這種寶貝。所以開示就是獻寶，以下我們便開始獻寶吧！
世間的假寶
講到寶貝，我們先將它分爲兩大類：第一類是世間的寶；另一類是出世間的寶。現先講世間的寶，世間人把什麼當做寶呢？以我的理解，約可歸爲叁大類：
第一、以稀奇者爲寶：有些東西如金、銀、珍珠、瑪腦等，一般人很不容易得到。也有些骨董，不管是字畫或器具，在古時還未必是寶；可是經幾百年之後，因流傳下來者，愈來愈少，所以便被當做寶。我們也看到一些所謂的神木。神木，小的時候人家不覺得它是寶，可是能曆經幾百甚至幾千年，仍健在者，就太稀奇了；所以，它也慢慢被當做寶了。這些皆是以稀奇者爲寶的例子。
第二、以珍愛者爲寶：我們最珍惜的東西就是寶，如寶貝兒子！寶貝女兒等！即使對別人而言，平庸無奇，可是對你來講那才是寶。同樣地，很多人把傳家之物當做寶；把愛人所購送的物品，當做寶。這皆以珍愛者爲寶也。
第叁、大用者爲寶：中國人常說有「上方寶劍」，能夠削鐵如泥，因此跟敵人作戰便有較大的勝算。在印度亦有「摩尼寶珠」，你希望得到的東西，它都能爲你變現出來，要金有金、要銀有銀；就是生病了，拿此摩尼珠去，也可以珠到病除，因爲摩尼珠具足大用緣故，所以被稱爲寶。又在中國武俠小說裏也常講到一種仙藥曰靈芝，在印度亦有藥稱阿伽陀，這兩種藥都不只能治一切病，更能延年益壽。因爲有這樣大用途，所以皆是傳說中的寶。
以上是世間人，或從稀奇者、或從珍愛者、或從大用者，而稱彼爲寶。各位也許能再說出第四或第五個原則，去認定這世間上還有很多的寶，但這些都是假寶，而不是真寶。因爲就以世間法來看，世上只有一樣東西可稱爲寶，這就是我們的生命啊！命才是寶。
世間的真寶
如以前面所說稀奇者爲寶，其實就人而言，最稀奇者乃是我們生命的存在；這尤其在此講究民主的時代，我們對自己的命，乃更覺得稀奇。很多人皆努力于凸顯自己的形象，要知道我跟別人是不一樣的，看我是這樣的長相，是這樣的感覺，是這樣的個性，每個人都認定自己是一個與衆不同的個體。所以，最稀奇的就是我的身心的存在。很多人似乎未認知到這一點；可是于做人處世時，還是用這樣的態度去應對，所以最稀奇的就是我的存在。
其次，所謂珍愛者爲寶。我們真的愛名、愛利，愛金、銀、財寶嗎？其實那些都只是工具而已！而工具最重要的任務便是要完成我的存在、實現我的幸福，所以人最珍愛的還是自己。
再說到具大用者爲寶，一切寶要完成怎樣的用呢？要能有助于維持生命者才稱爲寶。譬如摩尼珠是因爲它能變現出一切，對我有用的東西才謂爲寶，阿伽陀、靈芝或寶劍，也都因爲有助于維持生命的存在，才成爲寶的。這也就說，最初我們以爲世間上有很多寶，其實那都是假寶，真寶只有一個，那就是我。
因此在世間，有一種愚癡的人，錯把假寶當真寶；甚至犧牲真寶，去換取假寶。如有人問你：「要錢？還是要命？」你會說要錢就好，命不要沒關系嗎？我想不會的，因爲人終究會知道錢只是假寶，命才是真寶。說到這裏，大家已很清楚：那就是身外的東西都是假寶，只有我們的生命，只有身心的存在，才是真寶。
出世間的寶
其次，我們再講出世間的寶，我想很多人會說，佛、法、僧叁寶是寶；然其又何以稱爲寶呢？就我個人所理解的佛法，主要有叁個重點：第一、有限的身心不是寶；第二、無限的身心才是寶；第叁、怎樣從有限而到達無限。佛教叁藏十二部經典中，所講的是很多，但歸納之後，卻不出此叁個重點。
有限的身心不是寶
首先講有限的身心不是寶。剛才講到世間人皆以自己的生命爲寶，但這生命終究是有限的存在！我們的身體不過這麼大，我們的生命頂多一百年。因爲這生命太有限了，所以才有生死、才有煩惱。我們的煩惱皆起源于跟外界的沖突、矛盾；然而也正因爲生命的有限，才會産生沖突、矛盾。如果生命是無限的，那當然就沒有跟它沖突、矛盾的對象。所以說：「正因爲有限，所以才有生死、才有煩惱。」
我們都知道，佛法的目的是叫我們了生死、斷煩惱。所謂四聖谛：「苦」是講到衆生有生、老、病、死之苦。而「集」，追究它的原因，卻只爲它是有限的身心而已！所謂四念處的「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，其實重點也在告訴我們「身、受、心、我」都是有限的呀！就因爲有限，所以才成爲一切痛苦煩惱的根源。
因此佛法，尤其是小乘佛法，便一再告訴我們：有限的身心不是寶。而世間人，最笨的是把金、銀、骨董當做寶。而稍微聰明一點的，才知道把自己的生命當做寶。但是如果你所認定的生命，只是有限的存在，那還不是寶。然衆生卻把有限的身心當做寶，所以才成煩惱與痛苦的根源。
無限的身心才是寶
佛法常講，要證涅槃，涅槃是什麼呢？涅槃就是圓滿、寂靜的意思。有限的東西不可能寂靜，除非變成無限才可能寂靜。或者說所謂大智慧、大神通、大福報，都是要從無限的身心才能得到的。因此佛法，尤其是大乘佛法，特別強調：無限的身心才是寶。
以上從了解世間有限的身心不是寶，到領悟無限的身心才是寶，這還不是佛法的特質。因爲，世間上的宗教家、哲學家，甚至藝術家，也可了解到自己身心的有限，而努力追求于無限的身心、圓滿的身心。
自我擴張反成局限
但是很多人都習于用自我膨脹的方式，去追求無限。不錯，我的世界就是這麼小，所以我要不斷地把自己擴張出去，擴張得愈大，就愈趨近于無限。但是以自我膨脹、自我擴張的方式，去追求無限，往往會形成另一個問題：就是你希望擴張，我也希望擴張，大家都希望擴張，于是就不免引起彼此的矛盾、沖突和煩惱。這情形就像一個大家庭，于父親在時，本還團結和樂；後來因兒子不肖，于是分家的結果是所得愈少。同樣，以自我膨脹的方式去擴張生命的範圍，到最後只好劃地爲限；于是因執意擴張，反而造成更大的局限。
所以，要從有限去追求無限，這還不是佛法的特質；佛法的特質，乃在于告訴我們，如何用正確的方法，去完成無限。
緣起的無限
佛法又如何能完成無限呢？首先看形上學，也就是佛法的空義。佛法常講一切現象都是因緣所生，彼此相關；你是我的因緣，我也是你的因緣。外境的存在，既是衆生生化的搖籃；而衆生的存在，又是一切境界生化之主軸。所以，在因緣相關互動中，一切法本就是無限的。時間既沒有開始，也沒有結束；空間，你中有我，我中有你，相攝相入，綿綿不斷。這也是說就緣起觀而言，這世界及我們的身心本來就是無限的，因此，我們不必辛苦的要把有限的身心擴充成無限，因爲它本來就是無限的呀！
那衆生爲什麼只領受到有限的身心世界呢？此爲衆生早已被自己的觀念所束縛住了。衆生又以什麼觀念來造成界限呢？以我見、自性見！我見就是認爲有這個我，與那個非我。我們都習于與別人劃分界限，這是我家，那是你家，這是我的身體，那是你的身體。所以世界本是無限的，但因衆生的無明、邪見，所以便成爲有限的世界。因此佛法的修行，便是叫我們從有限的世界，回到無限的世界裏去。
還滅的道理
故修行，首先要建立正確的觀念，要透過緣起，了解到這世界本來是無限的，是相攝相入、互動幻化的。其次，修行就是還滅。要把我們錯誤的觀念，錯誤的行爲，慢慢從偏差中導正過來，這稱爲還滅。還是還原，將它恢複到沒有界限的原始狀態；滅是息滅，主要是滅界限。還滅，必先滅而後能還。因此，修行並不是要得到什麼，反而是要去丟掉我們原有的邪見、妄念、執著及貪瞋的行爲。
內攝外延的模式
因此，這便確認爲一種修行模式，我且將之稱爲「內攝外延」：向內收攝，然後向外增長、廣延。現象的界限，既是由我們心中所造就出來的；因此要用內攝的方法，來除掉對界限的執著。所以經典上常說，修行的過程就像剝芭蕉一樣：最初衆生的習氣、業障都像芭蕉，一層層向外擴展。而修行反要一層一層地向裏面剝，剝到最後一點也不剩，這反能完成于無限。所以在《阿含經》裏再叁提到，修行的大原則，曰：離、斷、還、滅。
我們常聽到，修行要以無所求的心來修；但只說無所求，這還只是片面之詞。無所求是指對身外的世界當無所求，像對剛才所說的假寶，應無所求。然對內呢？對內要有所滅、有所離，要把我們的妄想、業障、習氣息滅殆盡。如果只是無所求，那我們就不用學佛修行了。這內有所滅、內有所離，即是所稱「內攝」的方法。
如果于內攝中把妄想習氣慢慢降伏了，則這時的身心，反而能與本來無限的世界相應。于是以內攝的方法，而得到外延的結果，這方爲佛法比世間法高明的地方。以下列舉叁例，以說明內攝、外延的關系：
空有之間
首先，說明空有的關系。空，一、曰「分析空」，生命是五蘊和合的假體；于是因和合才有，便總會有分散的時候。而分散之後，萬物就空了；這是從分析的角度講它是空，因此，這樣的…
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