..續本文上一頁平日所打的妄想，大部分是粗妄想。譬如：想過去、想未來，或者想自己的身體，想自己在打妄想。因爲這些妄想都是我們作意去想的，故稱爲「尋」，就是自己去找妄想的意思。粗的妄想，我們都能夠反省，譬如：剛才打了什麼妄想？現在反省還能知道，哦！我剛才想的是明天要放假了，要到那裏去玩？或者什麼人對我如何如何！這些能夠重複回想的妄想，都是粗妄想。
事實上，每個人都有粗妄想，也有細妄想，可是對沒有修定的人而言，他只知道粗妄想而已。何謂細妄想？有時候我們的心志稍微放松，或者失控，就會有一些細念頭浮現出來，這些妄想都不是我們去想，而是它自己浮現出來的。且浮現的當時，反而比我們打妄想時的景象還清楚些。過去的事情，如果用打妄想的方法來想，好似有個印象，但沒有親切的感受。而細妄想在它浮現時，好象往事曆曆，有當時的感受。過去心酸的事，現在也覺得心酸。過去高興的事，現在也覺得高興。其次，細分別的「伺」，一般人都不能有清楚的反省，它大部分是一下子就滑去了，當我們意識到剛才我曾想什麼時，那都已消失了。這種情況就像作夢一般，在夢中雖然非常清楚，可是夢醒之後，就只剩下一點點的印象了。
雖然每個人都有粗妄想也有細妄想，但是當我們妄念很多時，便只能感受到粗妄想的存在。除非是用修定的方法，把粗妄想慢慢剝掉了，則細妄想才能被檢查出來。所以，「有尋有伺」雖粗妄想有，細妄想也有，可是一般人卻只能見到粗妄想的存在。細妄想，最初我們還能分辨出它是妄想，但如果心又更細時，這妄想甚至會變成境界出現。就像我們眼所看到的色塵，耳所聽到的聲塵，即所謂的「幻覺」。在心很粗躁時，因爲妄念太多，彼此互相抵消、製衡，所以每個妄念都沒有力量；但當妄想減少，故每一妄想便有較大的主宰力，所謂「心如工巧的畫師」，便能畫現出種種境地。有的人希望見光、見佛、見菩薩，這時候都可以用自我暗示的方式而見到。也有些人見到的不是自己喜歡的，反而是自己害怕的，這也是因爲我們潛意識裏就有那些種子在。
人最怕的就是怕死、怕鬼。所以打坐到身心比較清靜時，就在那兒怕起鬼來。如問：「你在那兒打坐呢？」他說：「在家裏打坐。」「你家有沒有鬼呢？」他說：「不知道！」但還是害怕。這就因我們一向有怕鬼的潛意識存在，在平日不是不害怕，而是太忙了，沒有時間去想有沒有鬼的問題，等到打坐，慢慢妄想減少了，這些怕鬼的念頭就漸次浮現出來。于是一個人就在那兒莫名其妙的害怕起來。其他有很多怕人的境界也會在那時慢慢變現出來。所以很多人說，打坐會著魔。其實大部分著的不是外魔，而是內魔。是我們下意識所變現出來的東西。著魔，是因爲我們不知道它是假的。如果出現的是我們喜歡的東西，我們喜歡還來不及，那還有時間去分辨這個境界是真的？還是假的？害怕的東西，也一下子就嚇壞了，等到想到那境界或許是假的時，已經來不及了。所以很多人靜坐，在坐得好一點時，反而因爲細妄念的出現，而把心弄亂了。所以，我們一定要了解粗妄想與細妄念的差別，于是不管出現什麼境界，我們都能安心不動。
有些人在粗妄念稍歇，細妄念還未浮現時，便覺得自己心已很清靜了。但反問他道：「你入定了嗎？」「沒有！」或問：「時間過得很快嗎？」「也沒有。」其實這不是心很靜，如果自己還知道心很靜，知道自己坐得很好，那都是自我暗示的幻覺而已！因爲既還有分別心在，還是有好壞，還是有動靜，這便不可能好到那裏去。
又妄念除了有尋伺、粗細的差別外，其又有「自性分別」與「概念分別」之差異。何謂自性分別？我們聽到聲音，就知道那是聲音；看到人，也知道他是人，只是以它本來的形象來覺照它，便稱爲「自性分別」。但如果我們在覺照物象之後，更用語言文字去描述它，這就已經變成「概念分別」了。一般人的起心動念都是先有自性分別，然後才有概念分別。譬如：看到一朵花，剛映入心中的樣子，這是自性分別。然後說這是玫瑰，那是薔薇。這花前天還含苞待放，今天就開了，而明天又不知會怎樣？這都是概念分別了。我們對外界的覺知，如果僅止于自性分別，那不算是妄念。所以在叁禅、四禅以上，有關概念分別的妄念也慢慢減少，故稱爲「漸離于分別」。
身體的覺受
「苦樂次第盡」──有些人對打坐還有另一種錯誤的觀念，以爲打坐坐得很好，什麼禅悅爲食，法喜充滿，一定是愈坐愈快樂，其實沒有這回事。佛法把衆生分爲叁界：欲界、色界、無色界。在欲界之中，人有煩惱，人有痛苦。因爲有身，所以會有酸、痛等苦。因爲有心，所以會有憂愁、煩惱等苦，但這些都限于欲界之中。如果我們打坐能從欲界到色界，不管是初禅、二禅，欲界的苦，便都消失無遺。這時候只有喜樂，沒有憂苦。所以初禅稱爲「離生喜樂地」，二禅稱爲「定生喜樂地」，叁禅稱爲「離喜妙樂地」，這都是從離苦而得樂的。
這喜樂剛才提過，是從我們身心能夠和諧而有的。最初我們攀緣外境，攀緣得愈多，心就愈散亂，而不能諧調。當我們慢慢用方法，置心一處，當專注的對象愈單純，那心也就愈單純。所以，如能從矛盾産生和諧，則我們的身心便能産生喜樂的感受。
如以身體而言，結跏跌坐能使我們內氣充足，脈也會比較順暢，這樣身體一些障礙痛苦就會慢慢消除，而得到輕安的感受。同樣，很多人在意識裏會有很多過去的事，會有很多未來的事，會有很多煩惱。但練習把注意力專注在一個對象時，那些煩惱的事就會被慢慢忘掉，而能得到內心的甯靜與喜悅。所以初禅、二禅、叁禅的喜樂，基本上都是從身心的和諧而産生的。到了叁禅稱爲「離喜妙樂地」，是在世間法裏所能感受到最高的樂。
但如果更進到四禅以上，連這個樂也沒有了。因爲苦的消失，所以有樂的感受；而這種樂過了一段時間後，也就慢慢趨向于平淡。這就像一個人生病的時候覺得苦，等病好的時候覺得快樂；但好過一段時間後，又不知道什麼是苦，什麼是樂了。此又像剛到一個比較甯靜的山上，我們都覺得高興，都市的空氣太髒，都市的人太吵，覺得在那地方好清淨、好自在。但過了一個月、二個月，就覺得它就是這個樣子了，沒有什麼稀奇。所以苦樂次第盡，是先沒有苦，爾後連樂也沒有了，心裏只是平淡而已。
這也就是說對打坐者而言，如果是以追求樂受而來打坐，一定不是退轉就是著魔。爲什麼呢？因爲照正常的過程，即使曾有好的覺受，也終將趨向于平淡，最初好象還有很多刺激，很多變化，挺有意思的。怎麼坐愈久，就反而沒什麼變化。沒有變化就只好想辦法變化，于是找來找去有的人找到外道去了。有的人找不出來，再坐也不過如此，那就不坐了。所以，我們在觀念上要先了解，真正打坐坐得好，是苦樂次第盡，而不是愈坐愈快樂。事實上，佛法常講的涅槃之樂──其實也只是平淡、安然、寂靜而已。從理論或方法來看，「定」就是定在一點上，或者定在和諧上。因此，以找刺激、尋覺受、求變化的心理來修定，這就與定相違了。因此，在苦樂次第盡之後，心猶能安，那才能使心入定。
等持的心境
如果進一步不用方法，在我們六根接觸六塵時，能不分別是以我的心去接觸外境，這時根、塵、識還是統一的，這是指空間的統一。故初級禅訓中第五層次的叁條線，既可以說是過去、現在、未來，也可以說是六根、六塵、六識。當此叁條線變成一條線時，這稱爲統一，稱爲入定。定在梵語，是叁摩地，意思是等持。等是平正，不高揚掉舉，不低沈昏昧。持是攝持心境，不使散亂。一般人心與境沒有辦法等持，如果把心與境當做跷跷板來看，有如下叁圖：
(一)是用心高而境界低。這時候是在打妄想的狀態，因爲打了很多妄想，這些妄想與境界不相應，所以稱心高而境界低。
(二)有境界而沒有心。心已經掉了，這是昏沈、無記。
(叁)要使心與境兩個能夠平等相待，有心就有境，有境就有心，心與境界就像兩條平行線一樣，維持在同一個方向，維持在同一進度上。事實上，兩條線以統一來講，也只是一條線而已，完全統一就沒有心與境的差別，也就沒有「我」與「我所」的差別，這稱爲定。
事實上，如果打坐坐得好，不可能覺得自己入定了，因爲如果覺得我在定中，還是有我相。打坐坐得好，只有一種可能性，就是時間過得比較快。如入定一天，這一天對他而言，是不存在的，一念就滑過去了。必等到下坐之後，才知道這一天已經滑過去了。而不可能在打坐的當下就覺得我現在坐得很好，我現在已入定中，那都是自我暗示的幻覺。這也就是說，有前念、後念；有我、我所的差別就不是定。
心與境界完全統一，這最初必從方法入，不管是數息，還是念佛，心專注在方法上面，而至不覺得有方法可用。然大乘的定，尤其是禅所謂的定，倒沒有特別的方法可用；但在六根對六塵的時候，能不覺得時間的前後，不覺得我、我所的差別，這樣的定才屬最高的定，也就是所謂的「諸佛常在定」。行、住、坐、臥常在定中，這樣的「定」一定要通過大乘的慧解才有辦法得到的。
「四禅四空處，慈等四無量，佛說諸定法，次第而修習。」這是講到比較深的禅定。一般的說法在四禅以下的初禅、二禅、叁禅，因爲分別心比較重，所以慧多定少。而四禅以上之空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，卻是定力較深，而智慧不明。以四禅剛好在中間，所以是定慧等持。四禅八定雖是指定力的深淺，但事實上，以一般人而言，了解四禅四空處的實際狀態並不容易，因爲這除牽涉到個人所用的法門不同外，個人所用的定義亦不同。因此，以實修數息法而言，我覺得還是用師父所講的七個層次，去內觀比較清楚。
慈、悲、喜、舍四無量定──慈是願人得樂，悲是憐憫衆生的苦痛，喜是內生的喜樂；舍是心住平等，不偏愛，也不偏恨，心不分別取舍。有的人把慈、悲、喜、舍剛好配于初禅、二禅、叁禅、四禅。我想，同一個法門，因爲個人用功的精純程度各有差異，倒不一定要這樣配來配去。既不實用，也無意義。但爲什麼叫做無量定呢？若以修慈而言，慈是予樂，是希望給衆生快樂。最初先從自己最喜歡、最親近的人觀想起，想象盡可能讓他們得到快樂。從少數的親人觀起，再觀平常的人──也就是沒有親的也沒有怨的人，希望那些陌生人也得到快樂。最後是觀怨敵。這樣從親人而陌生人到怨敵。從一人、少數人、多數人、到一方世界，十方世界的衆生都能得到快樂，以心量無限，故稱無量定。修悲、喜、舍也是一樣。這和一般人所了解修定的方法，似有所不同。因爲觀想是從少數人到多數人，一直擴展下去，而不是像所謂的數息專心于當下的數字，念佛只專心于所念的佛號。此觀想，從少數人到多數人，心念是有層次的變化性的，這怎麼能說它是定呢？因爲，不斷地觀想，難道就不是在打妄念嗎？
前面說過，定不是定在一個念頭上面，是讓我們身心得到統一與和諧。小定是得到內在身心的和諧；大定可以得到身心與外在世界的統一和諧。當這統一和諧愈深刻，或者愈普遍時，這個定也就愈深。
爲什麼修慈、悲、喜、舍可以得到更高的統一與和諧呢？以慈而言，一般人對衆生總是有分別的，分別這個人對我比較好，所以我願意讓他得到快樂；那個人跟我是冤家債主，他最好死掉，或生病去吧！所以我們于所見的人中，有的起貪心，有的起瞋心，有的起慢心，因此心總沒辦法平定。如果我們能對一切的衆生都用慈心或悲心相待，則反使我們起伏上下、矛盾沖突的心得到統一與和諧。這也是說，以慈這單一的心境，來統一貪、瞋、癡、慢的分別心。所以，雖是用次第觀想的方法，但一樣能使我們的身心統一自在。如果我們心愈觀愈統一，即使下坐之後，這種慈悲的心還會留在我們的意識中。這對一般修福德事業的人而言，就有它更大的重要性。以在家人是偏向于修福德事業，故佛多教從慈、悲、喜、舍修起。所以，慈、悲、喜、舍這種修定方法，只在五乘共法所談的。至于不淨觀以上那是叁乘共法。
《禅林風雨 4· 成佛之道──禅定偈頌講記》全文閱讀結束。