..续本文上一页平日所打的妄想，大部分是粗妄想。譬如：想过去、想未来，或者想自己的身体，想自己在打妄想。因为这些妄想都是我们作意去想的，故称为「寻」，就是自己去找妄想的意思。粗的妄想，我们都能够反省，譬如：刚才打了什么妄想？现在反省还能知道，哦！我刚才想的是明天要放假了，要到那里去玩？或者什么人对我如何如何！这些能够重复回想的妄想，都是粗妄想。
事实上，每个人都有粗妄想，也有细妄想，可是对没有修定的人而言，他只知道粗妄想而已。何谓细妄想？有时候我们的心志稍微放松，或者失控，就会有一些细念头浮现出来，这些妄想都不是我们去想，而是它自己浮现出来的。且浮现的当时，反而比我们打妄想时的景象还清楚些。过去的事情，如果用打妄想的方法来想，好似有个印象，但没有亲切的感受。而细妄想在它浮现时，好象往事历历，有当时的感受。过去心酸的事，现在也觉得心酸。过去高兴的事，现在也觉得高兴。其次，细分别的「伺」，一般人都不能有清楚的反省，它大部分是一下子就滑去了，当我们意识到刚才我曾想什么时，那都已消失了。这种情况就像作梦一般，在梦中虽然非常清楚，可是梦醒之后，就只剩下一点点的印象了。
虽然每个人都有粗妄想也有细妄想，但是当我们妄念很多时，便只能感受到粗妄想的存在。除非是用修定的方法，把粗妄想慢慢剥掉了，则细妄想才能被检查出来。所以，「有寻有伺」虽粗妄想有，细妄想也有，可是一般人却只能见到粗妄想的存在。细妄想，最初我们还能分辨出它是妄想，但如果心又更细时，这妄想甚至会变成境界出现。就像我们眼所看到的色尘，耳所听到的声尘，即所谓的「幻觉」。在心很粗躁时，因为妄念太多，彼此互相抵消、制衡，所以每个妄念都没有力量；但当妄想减少，故每一妄想便有较大的主宰力，所谓「心如工巧的画师」，便能画现出种种境地。有的人希望见光、见佛、见菩萨，这时候都可以用自我暗示的方式而见到。也有些人见到的不是自己喜欢的，反而是自己害怕的，这也是因为我们潜意识里就有那些种子在。
人最怕的就是怕死、怕鬼。所以打坐到身心比较清静时，就在那儿怕起鬼来。如问：「你在那儿打坐呢？」他说：「在家里打坐。」「你家有没有鬼呢？」他说：「不知道！」但还是害怕。这就因我们一向有怕鬼的潜意识存在，在平日不是不害怕，而是太忙了，没有时间去想有没有鬼的问题，等到打坐，慢慢妄想减少了，这些怕鬼的念头就渐次浮现出来。于是一个人就在那儿莫名其妙的害怕起来。其他有很多怕人的境界也会在那时慢慢变现出来。所以很多人说，打坐会着魔。其实大部分着的不是外魔，而是内魔。是我们下意识所变现出来的东西。着魔，是因为我们不知道它是假的。如果出现的是我们喜欢的东西，我们喜欢还来不及，那还有时间去分辨这个境界是真的？还是假的？害怕的东西，也一下子就吓坏了，等到想到那境界或许是假的时，已经来不及了。所以很多人静坐，在坐得好一点时，反而因为细妄念的出现，而把心弄乱了。所以，我们一定要了解粗妄想与细妄念的差别，于是不管出现什么境界，我们都能安心不动。
有些人在粗妄念稍歇，细妄念还未浮现时，便觉得自己心已很清静了。但反问他道：「你入定了吗？」「没有！」或问：「时间过得很快吗？」「也没有。」其实这不是心很静，如果自己还知道心很静，知道自己坐得很好，那都是自我暗示的幻觉而已！因为既还有分别心在，还是有好坏，还是有动静，这便不可能好到那里去。
又妄念除了有寻伺、粗细的差别外，其又有「自性分别」与「概念分别」之差异。何谓自性分别？我们听到声音，就知道那是声音；看到人，也知道他是人，只是以它本来的形象来觉照它，便称为「自性分别」。但如果我们在觉照物象之后，更用语言文字去描述它，这就已经变成「概念分别」了。一般人的起心动念都是先有自性分别，然后才有概念分别。譬如：看到一朵花，刚映入心中的样子，这是自性分别。然后说这是玫瑰，那是蔷薇。这花前天还含苞待放，今天就开了，而明天又不知会怎样？这都是概念分别了。我们对外界的觉知，如果仅止于自性分别，那不算是妄念。所以在三禅、四禅以上，有关概念分别的妄念也慢慢减少，故称为「渐离于分别」。
身体的觉受
「苦乐次第尽」──有些人对打坐还有另一种错误的观念，以为打坐坐得很好，什么禅悦为食，法喜充满，一定是愈坐愈快乐，其实没有这回事。佛法把众生分为三界：欲界、色界、无色界。在欲界之中，人有烦恼，人有痛苦。因为有身，所以会有酸、痛等苦。因为有心，所以会有忧愁、烦恼等苦，但这些都限于欲界之中。如果我们打坐能从欲界到色界，不管是初禅、二禅，欲界的苦，便都消失无遗。这时候只有喜乐，没有忧苦。所以初禅称为「离生喜乐地」，二禅称为「定生喜乐地」，三禅称为「离喜妙乐地」，这都是从离苦而得乐的。
这喜乐刚才提过，是从我们身心能够和谐而有的。最初我们攀缘外境，攀缘得愈多，心就愈散乱，而不能谐调。当我们慢慢用方法，置心一处，当专注的对象愈单纯，那心也就愈单纯。所以，如能从矛盾产生和谐，则我们的身心便能产生喜乐的感受。
如以身体而言，结跏跌坐能使我们内气充足，脉也会比较顺畅，这样身体一些障碍痛苦就会慢慢消除，而得到轻安的感受。同样，很多人在意识里会有很多过去的事，会有很多未来的事，会有很多烦恼。但练习把注意力专注在一个对象时，那些烦恼的事就会被慢慢忘掉，而能得到内心的宁静与喜悦。所以初禅、二禅、三禅的喜乐，基本上都是从身心的和谐而产生的。到了三禅称为「离喜妙乐地」，是在世间法里所能感受到最高的乐。
但如果更进到四禅以上，连这个乐也没有了。因为苦的消失，所以有乐的感受；而这种乐过了一段时间后，也就慢慢趋向于平淡。这就像一个人生病的时候觉得苦，等病好的时候觉得快乐；但好过一段时间后，又不知道什么是苦，什么是乐了。此又像刚到一个比较宁静的山上，我们都觉得高兴，都市的空气太脏，都市的人太吵，觉得在那地方好清净、好自在。但过了一个月、二个月，就觉得它就是这个样子了，没有什么稀奇。所以苦乐次第尽，是先没有苦，尔后连乐也没有了，心里只是平淡而已。
这也就是说对打坐者而言，如果是以追求乐受而来打坐，一定不是退转就是着魔。为什么呢？因为照正常的过程，即使曾有好的觉受，也终将趋向于平淡，最初好象还有很多刺激，很多变化，挺有意思的。怎么坐愈久，就反而没什么变化。没有变化就只好想办法变化，于是找来找去有的人找到外道去了。有的人找不出来，再坐也不过如此，那就不坐了。所以，我们在观念上要先了解，真正打坐坐得好，是苦乐次第尽，而不是愈坐愈快乐。事实上，佛法常讲的涅槃之乐──其实也只是平淡、安然、寂静而已。从理论或方法来看，「定」就是定在一点上，或者定在和谐上。因此，以找刺激、寻觉受、求变化的心理来修定，这就与定相违了。因此，在苦乐次第尽之后，心犹能安，那才能使心入定。
等持的心境
如果进一步不用方法，在我们六根接触六尘时，能不分别是以我的心去接触外境，这时根、尘、识还是统一的，这是指空间的统一。故初级禅训中第五层次的三条线，既可以说是过去、现在、未来，也可以说是六根、六尘、六识。当此三条线变成一条线时，这称为统一，称为入定。定在梵语，是三摩地，意思是等持。等是平正，不高扬掉举，不低沉昏昧。持是摄持心境，不使散乱。一般人心与境没有办法等持，如果把心与境当做跷跷板来看，有如下三图：
(一)是用心高而境界低。这时候是在打妄想的状态，因为打了很多妄想，这些妄想与境界不相应，所以称心高而境界低。
(二)有境界而没有心。心已经掉了，这是昏沉、无记。
(三)要使心与境两个能够平等相待，有心就有境，有境就有心，心与境界就像两条平行线一样，维持在同一个方向，维持在同一进度上。事实上，两条线以统一来讲，也只是一条线而已，完全统一就没有心与境的差别，也就没有「我」与「我所」的差别，这称为定。
事实上，如果打坐坐得好，不可能觉得自己入定了，因为如果觉得我在定中，还是有我相。打坐坐得好，只有一种可能性，就是时间过得比较快。如入定一天，这一天对他而言，是不存在的，一念就滑过去了。必等到下坐之后，才知道这一天已经滑过去了。而不可能在打坐的当下就觉得我现在坐得很好，我现在已入定中，那都是自我暗示的幻觉。这也就是说，有前念、后念；有我、我所的差别就不是定。
心与境界完全统一，这最初必从方法入，不管是数息，还是念佛，心专注在方法上面，而至不觉得有方法可用。然大乘的定，尤其是禅所谓的定，倒没有特别的方法可用；但在六根对六尘的时候，能不觉得时间的前后，不觉得我、我所的差别，这样的定才属最高的定，也就是所谓的「诸佛常在定」。行、住、坐、卧常在定中，这样的「定」一定要通过大乘的慧解才有办法得到的。
「四禅四空处，慈等四无量，佛说诸定法，次第而修习。」这是讲到比较深的禅定。一般的说法在四禅以下的初禅、二禅、三禅，因为分别心比较重，所以慧多定少。而四禅以上之空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，却是定力较深，而智慧不明。以四禅刚好在中间，所以是定慧等持。四禅八定虽是指定力的深浅，但事实上，以一般人而言，了解四禅四空处的实际状态并不容易，因为这除牵涉到个人所用的法门不同外，个人所用的定义亦不同。因此，以实修数息法而言，我觉得还是用师父所讲的七个层次，去内观比较清楚。
慈、悲、喜、舍四无量定──慈是愿人得乐，悲是怜悯众生的苦痛，喜是内生的喜乐；舍是心住平等，不偏爱，也不偏恨，心不分别取舍。有的人把慈、悲、喜、舍刚好配于初禅、二禅、三禅、四禅。我想，同一个法门，因为个人用功的精纯程度各有差异，倒不一定要这样配来配去。既不实用，也无意义。但为什么叫做无量定呢？若以修慈而言，慈是予乐，是希望给众生快乐。最初先从自己最喜欢、最亲近的人观想起，想象尽可能让他们得到快乐。从少数的亲人观起，再观平常的人──也就是没有亲的也没有怨的人，希望那些陌生人也得到快乐。最后是观怨敌。这样从亲人而陌生人到怨敌。从一人、少数人、多数人、到一方世界，十方世界的众生都能得到快乐，以心量无限，故称无量定。修悲、喜、舍也是一样。这和一般人所了解修定的方法，似有所不同。因为观想是从少数人到多数人，一直扩展下去，而不是像所谓的数息专心于当下的数字，念佛只专心于所念的佛号。此观想，从少数人到多数人，心念是有层次的变化性的，这怎么能说它是定呢？因为，不断地观想，难道就不是在打妄念吗？
前面说过，定不是定在一个念头上面，是让我们身心得到统一与和谐。小定是得到内在身心的和谐；大定可以得到身心与外在世界的统一和谐。当这统一和谐愈深刻，或者愈普遍时，这个定也就愈深。
为什么修慈、悲、喜、舍可以得到更高的统一与和谐呢？以慈而言，一般人对众生总是有分别的，分别这个人对我比较好，所以我愿意让他得到快乐；那个人跟我是冤家债主，他最好死掉，或生病去吧！所以我们于所见的人中，有的起贪心，有的起瞋心，有的起慢心，因此心总没办法平定。如果我们能对一切的众生都用慈心或悲心相待，则反使我们起伏上下、矛盾冲突的心得到统一与和谐。这也是说，以慈这单一的心境，来统一贪、瞋、痴、慢的分别心。所以，虽是用次第观想的方法，但一样能使我们的身心统一自在。如果我们心愈观愈统一，即使下坐之后，这种慈悲的心还会留在我们的意识中。这对一般修福德事业的人而言，就有它更大的重要性。以在家人是偏向于修福德事业，故佛多教从慈、悲、喜、舍修起。所以，慈、悲、喜、舍这种修定方法，只在五乘共法所谈的。至于不净观以上那是三乘共法。
《禅林风雨 4· 成佛之道──禅定偈颂讲记》全文阅读结束。